Word và Object

§ 290 điều tra Triết học, Wittgenstein avers Tôi không phải là "xác định cảm giác của tôi theo các tiêu chí." Tôi sẽ cần một bộ các vị chức năng để làm như vậy, tức là cảm giác là x chỉ nếu f (x) là đúng sự thật, nói cách khác, e đúng cách có thể là do (hoặc) x. Một cách để làm điều này, nếu nó đã có thể, sẽ có một đại diện tinh thần của một số loại của một mô hình kỳ lạ của x. Và sau đó chỉ cần so sánh cảm giác hiện tại của tôi với nó, để xem họ đang như nhau ". Thư từ lý thuyết về cảm giác" gọi đây là một

Nó sẽ giống như có một đại diện tinh thần của màu sắc tinh khiết, và không, nói, swatch một màu, hoặc một cái gì đó của màu đó (một "điều" trong "thế giới" màu sắc trung thực có thể được quy).

Một cảm giác (chẳng hạn như "đau"), mặc dù không phải là một "điều" trên thế giới, bằng cách nào đó đang tồn tại độc lập của experiencers của nó (có thể là siêu hình đối tác cần thiết của một vị trí như vậy). Wittgenstein sẽ không nghĩ như vậy, trong thực tế, tôi nghĩ rằng anh ta nghĩ rằng chúng tôi thậm chí không có cảm giác, để bắt đầu. Hoặc, nếu chúng ta, họ hoặc là không thích hợp, hoặc không thể được thể hiện "ngữ pháp" (theo nghĩa của từ này). Và tất nhiên, "Những gì chúng ta không thể nói về chúng ta phải vượt qua trong im lặng. "[1]

Tôi không thể thực hiện phép ngoại suy này, và tôi không thể nhìn thấy làm thế nào nó có thể được thực hiện. Tôi nghĩ rằng trường hợp tốt nhất có thể được thực hiện cho một lý thuyết tương giả cảm giác là bạn so sánh x (cảm giác hiện tại) với y (một ví dụ nhớ trước đây có một cảm giác đó, vì một lý do nào đó, dường như đầy đủ tương tự như y nào đó mà bạn nhớ lại nó).

Và do đó có những gì được tính như là một đại diện tinh thần của cảm giác. Không phải là một cảm giác quái gở, nhưng đúng hơn là triệt để nhúng vào trong (hồi ức của) một sự kiện "thực tế". Sau đó bạn so sánh cảm giác hiện tại (x) với đại diện tinh thần của y, và cố gắng để phân biệt nếu họ đang như nhau, hoặc khác nhau, và nếu như vậy, bằng cách bao nhiêu , vv Thông qua một số loại của một quá trình nhận thức.

Để tiếp tục lao động tại các vườn nho này, hãy tưởng tượng (đến = I) cảm giác x có thể có các thuộc tính

{F ₁ ^I, f ₂ ^I, f ₃ ^I, ... f ^I _n},

và (nhớ = R) cảm giác y có thể có các thuộc tính

{F ₁ ^R, f ₂ ^R, f ^R _3, ... f ^R _n}

vv F Mỗi động (như cho rằng vấn đề là cả hai bộ f), giới thiệu bản thân với mức độ khác nhau của lực lượng và vivacity, trong một cách thức không giống như cách Hume phân biệt ấn tượng từ những ý tưởng trong đoạn văn mở đầu của Treatise Một Human Nature. 2]

Làm thế nào điều này có thể làm việc trong thực tế? Giữ ngón tay của bạn và dính vào một pin vào nó. Bạn có kinh nghiệm một cảm giác bao gồm một số tính năng thiết lập, tức là, cảm giác là sắc nét, đó là liên tục, nó có thể được đi kèm với phun ra máu, có sưng, nó là địa hoá đến các điểm mà bạn chèn vào chân, vv Là loại tò mò, bạn tự hỏi, chỉ là những gì cảm giác đó. Vì vậy, bạn gọi đến lần cuối cùng bạn bị mắc kẹt một pin trong ngón tay của bạn, circumspectively phân tích các tính năng thiết lập, và kết luận nó là tương tự (hoặc ít nhất, "đủ gần").

Phản ứng của Wittgenstein sẽ được thử nghiệm này? Ông có lẽ sẽ không có nhiều điều để nói. Vì ông quan sát thấy ở § 285, chúng tôi không có thể trải nghiệm cảm giác của người khác. "Một người không thể có cơn đau của tôi", § 253, bởi vì, rõ ràng, họ không phải là tôi.

Nhưng sau đó ông từ bỏ sự quan sát này đầy hứa hẹn để theo đuổi hai vấn đề khác, mặc dù ông không phân biệt rõ ràng giữa chúng. Đây là: (a) "Biết rằng" ta có một cảm giác, chẳng hạn như đau. Tại đây, ông nói: "Nó không thể được nói của tôi ở tất cả các ... mà tôi biết tôi đang đau đớn" (§ 246). Nếu bạn biết bạn bị đau, sau đó bạn có thể "nghi ngờ" nếu bạn có đau, có thể được giải quyết bằng cách chích ngón tay của bạn với một pin, § 288. Điều này đơn giản là "đau", không phải là "kiến thức về" cơn đau.

Và, (b) mô tả một cảm giác, bao gồm cả nó được đặt tên như thế nào, làm thế nào chúng ta biết những gì người khác nói rằng khi họ sử dụng từ cho nó. Ví dụ, nếu một người nói rằng một nghi ngờ nếu là một trong những đau đớn, chúng tôi nghĩ rằng anh ta không biết ý nghĩa của từ "đau", § 288. "Điều đó có nghĩa là gì [khi tôi nói 'Tôi đau']? Liệu nó có nghĩa: "Nếu một người nào đó khác có thể biết những gì tôi đang gọi điện thoại" đau ", ông sẽ thừa nhận rằng tôi đã sử dụng từ một cách chính xác không? '" (§ 289).

Tôi nghĩ rằng Wittgenstein conflates (a) (b), có nghĩa là, ông không nghĩ rằng nó có thể biết bạn có một cảm giác, hoặc có thể phân biệt nó với cảm giác khác, trừ khi bạn có thể nói nó là gì. "Privacy cảm giác" do đó trở thành đặc trưng về "biểu hiện tri thức" [3] - các từ được sử dụng để truyền tải là một trong những cảm giác, chẳng hạn như để giảm đau, khóc thét lên. "[T] ông bằng lời nói biểu hiện của cơn đau thay thế khóc và không mô tả nó," § 244. "Khóc không phải là một báo cáo về cảm xúc đau đớn của chúng ta, nhưng một biểu thức của họ, nó không phải là một chút bình luận về hành vi đau của chúng ta, nhưng một trong các mục trong hành vi đau của chúng ta "[4]

Ngôn ngữ là xã. Vì vậy, để giao tiếp, bạn phải có thể để xác định xem cảm giác của bạn là cùng một loại cảm giác như kinh nghiệm của người khác. Nếu cảm giác được kinh nghiệm tư nhân tâm thần, sau đó để làm như vậy, chúng ta sẽ có "ngoại suy từ trường hợp của chúng ta" [5] và giả định tất cả mọi người khác cảm thấy cùng một cách. Điều này, tuy nhiên, là không hợp lý. "Nếu một trong có để tưởng tượng nỗi đau của người khác trên mô hình của chính mình, là không có điều một quá dễ dàng để làm: cho tôi có để tưởng tượng đau mà tôi làm không cảm thấy trên các mô hình của cơn đau mà tôi không cảm thấy," § 302.

Hơn nữa, nếu cảm giác được những kinh nghiệm cá nhân về tinh thần, sau đó "của mỗi người cảm giác sẽ được hoàn toàn không thể tiếp cận với những người khác, và để này của ngôn ngữ của chúng ta sẽ trở nên nhất thiết phải unteachable." [6] Thay vào đó, những gì xảy ra là bạn tìm hiểu ý nghĩa của một biểu thức theo thời gian bằng cách sáng suốt dịp thích hợp cho việc sử dụng nó, ví dụ như, đó là OK để nói "ouch" khi ai đó dính với pin. Tiêu chuẩn công cộng là cần thiết trên toàn bộ phạm vi của các hiện tượng tâm thần, và do đó ngôn ngữ của các hiện tượng tâm thần không thể tồn tại trong sự cô lập. "[7]

Nhưng Wittgenstein không phải là nội dung để lại, bởi vì ông là van lơn chúng ta không sử dụng các từ báo cáo về tình trạng của một nhà nước xảy ra bên trong hoặc tâm lý tinh thần (ví dụ, "đau đớn"). Vì vậy, ông tuyên bố rằng một khi chúng ta xem xét "ngữ pháp của sự biểu hiện của cảm giác, cảm giác riêng của mình" giọt ra xem xét như là không thích hợp, "§ 293. Không có gì cho từ "tham khảo" - "không theo cách sàn, cột, và chùm được dùng để chỉ đá xây dựng", [8] "Chúng tôi không tìm hiểu các khái niệm của đau đớn dữ dội bởi có cơn đau dữ dội . Chúng tôi học bằng cách học việc sử dụng các đau đớn dữ dội và các từ liên quan trong ngôn ngữ "(nhấn mạnh trong bản gốc) [9]. Ngoài ra," [T] ở đây là không đau ... mà không có hành vi đau ", § 281, và" chúng ta không nên trong thực tế có thể để học và dạy từ cho cảm giác như đau, trừ khi họ được thể hiện bề ngoài ". [10]

Tôi nghĩ rằng Wittgenstein đi quá xa ở đây. Ông là đúng rằng đau không phải là một "đối tượng trước khi tư nhân tâm" [11] và rằng những gì được tính như đau không phải là học bằng phương tiện của một "định nghĩa ostensive bên trong." [12] Theo tiết lộ của vô ích của các nỗ lực trước đây của chúng tôi để phân tích một lý thuyết tương ứng của cảm giác, cảm giác không thể được đối xử "như tiêu chí của bản sắc rất giống như tiêu chuẩn của danh tính của các đối tượng vật chất". [13] Ông cũng là quyền mà chúng ta không tham gia vào một quá trình nhận thức của tự- mẫn, phần nào giống như đặc trưng trên, nhất là trong khi cảm giác đang xảy ra. Thay vào đó, chúng tôi chỉ đang trải qua những cảm giác, trong tất cả các fulsomeness nếu không phải là tính năng của nó không nhận chắc,.

Tuy nhiên, ông là sai, nếu anh ta có nghĩa là không bao giờ là trường hợp khi chúng ta tham gia vào các hình thức phân tích tánh cẩn thận - mặc dù nó xảy ra với tham chiếu cụ thể, sự cố nhớ, và không phải là một khái niệm trừu tượng. Hơn nữa, ông là sai lầm nếu nghĩ rằng chỉ bởi vì việc sử dụng của từ này là kết nối với hành vi quan sát, ông bằng cách nào đó đã làm với cảm giác riêng của mình. Cảm giác là nhiều hơn so với ngữ pháp của khái niệm của nó, hay một vấn đề ngữ pháp. Nó không phải là một tiểu thuyết ngôn ngữ. Thay vào đó, nó thực sự tồn tại.

Wittgenstein cố gắng để phòng hộ cược của mình ở đây bằng cách nói, "Nó không phải là một cái gì đó, nhưng không phải là không có gì hoặc" § 304. [14] Đây là weasly, mặc dù, và ông cũng có thể đến ngay và nói rằng ông không nghĩ rằng nó tồn tại, "bởi vì" không có gì có thể phục vụ cũng như một cái gì đó về những gì có thể được cho biết, "§ 304 [15] Tuy nhiên, thực tế của vấn đề, rằng" sinh vật sinh ... mà không cần sự chỉ huy của ngôn ngữ, thực sự có thể được cho là đau đớn, mà không biết nó "[16].

Dưới đây là một ví dụ về thận như vậy ngay tại nơi làm việc và trong thực tế thực tế. Gần đây tôi đã đi và đã kiểm tra mắt tôi, và trải qua một cuộc kiểm tra sắp xếp các bác sĩ nhãn khoa thường quản lý một bệnh nhân cần kính (mà tôi làm) (một lần nữa). Bệnh nhân đồng nghiệp vào một mảnh phức tạp của thiết bị được trang bị ống kính khác nhau, trong khi nhìn chằm chằm vào một biểu đồ mà được in chữ và số kích thước khác nhau. Bác sĩ nhãn khoa yêu cầu bệnh nhân, "nhỏ nhất bạn có thể thấy là gì?" Hoặc một cái gì đó để có hiệu lực như vậy, và bệnh nhân đáp ứng. Bác sĩ nhãn khoa sau đó bật trong một sức mạnh khác nhau của ống kính, và bệnh nhân được mời để trả lời cho câu hỏi "Đó có phải là tốt hơn? Đó có phải là tồi tệ hơn? " Nếu bệnh nhân là không chắc chắn, sau đó bác sĩ nhãn khoa lặp đi lặp lại bài tập. Bệnh nhân nói, "Vâng, là rõ ràng hơn B," hoặc ngược lại.

Nói cách khác, bệnh nhân đã tham gia vào một quá trình nhận thức, và đạt đến một kết luận của các loại mà có thể được thể hiện bằng cụm từ, "Tôi biết rằng ...". Bệnh nhân hoàn thành kết quả bằng cách so sánh các tính năng tập hợp các cảm giác đến (các ký tự sắc nét, các chữ mờ, đó là một "R" và không phải là "K", vv) với các thiết lập tính năng của các đại diện tinh thần nhớ (cách các ký tự chữ số xuất hiện khi nhìn qua ống kính trước đó). Bệnh nhân đã được "giới thiệu" một "tinh thần đại diện (hoặc ít nhất là tham gia vào một số hình thức của một quá trình nhận thức liên quan đến nó), với lý do đơn giản rằng hình ảnh trước đó không còn thể chất hiện diện.

Một ví dụ khác là thủ tục một bác sĩ y tế có thể triển khai khi kiểm tra một bệnh nhân. "Các triệu chứng của bạn là gì? Khi nào bắt đầu? Bao lâu đã xảy ra? " Tại một số điểm, bác sĩ có thể hỏi: "Bạn có chắc chắn về điều đó?" Để bệnh nhân có thể trả lời: "Có, tôi biết nó bắt đầu tuần trước, và tôi vẫn cảm thấy nó" [17 ]

Lý do tại sao điểm của Wittgenstein là sai, là bởi vì tất nhiên chúng ta kinh nghiệm đau đớn như một hiện tượng, mặc dù chúng ta có thể không biết những gì để gọi nó. Để tiếp tục với ví dụ bác sĩ, bệnh nhân không quan tâm đến "đặt tên" những gì là cảm giác, hoặc thiết lập các tiêu chuẩn cho các ứng dụng chính xác (sử dụng) của định danh. Thay vào đó, bệnh nhân chỉ đơn giản là tham gia trong một quá trình để cho phép các bác sĩ để đánh giá tình trạng của bệnh nhân. Bác sĩ có thể, nhưng không cần phải tiết lộ một chẩn đoán cho bệnh nhân. Bác sĩ có thể không đi đến chẩn đoán ngay lập tức, một loạt các quan sát đầu tiên có thể được tích lũy, liên bác sĩ một giả thuyết, sẽ bác bỏ nó, xác nhận nó . Đó là, một từ hoặc cụm từ - một mô tả có lẽ là không được giao cho bộ sưu tập này quan sát, cho đến khi một số điểm trong quá trình chẩn đoán, sau sự khởi đầu của nó.

Conclusionary bệnh nhân tự báo cáo (tức là, "không có đau không? " "Nó làm tổn thương là.") Là một yếu tố quan trọng bác sĩ xem xét, riêng của bác sĩ quan sát lâm sàng [18]. Nó sẽ không thể cho bệnh nhân để làm cho các báo cáo này, trừ khi bệnh nhân trên thực tế đã trải qua một triệu chứng cơ bản . Trong thực tế, đến suy nghĩ của nó, kỷ luật toàn bộ y tế tâm thần học phụ thuộc gần như hoàn toàn khi bệnh nhân tự báo cáo. [19]

Tóm lại, để đánh giá vị trí của Wittgenstein, tôi nghĩ rằng chúng ta cần phải phân biệt giữa những điều sau đây, mà ông có xu hướng kết hợp:

(1) Hành vi chức năng, đó là, khả năng sử dụng ngôn ngữ, theo quy tắc, thao tác thiết bị, và như thế. Đây là những quan trọng đối với Wittgenstein, bởi vì lý thuyết của ông rằng cảm giác thực tế đơn giản sụp đổ thành trải qua cảm giác hành vi (loại hành vi biểu hiện bằng cách trải qua một người nào đó cảm giác).

(2) Cơ chế nhận thức, chẳng hạn như:

(A) Sự chú ý - cảnh giác: khả năng tập trung cao nhận thức để kích thích cụ thể trong môi trường, và để đáp ứng với kích thích đó.

(B) Tốc độ xử lý: số lượng thời gian cần thiết để hoàn thành một nhiệm vụ đơn giản, nhận thức, thường bao gồm thông tin mã hóa, làm cho một quyết định, sau đó xây dựng và thực hiện một phản ứng (hành vi chức năng).

(C) Bộ nhớ làm việc: bảo trì và thao tác ngắn hạn của thông tin, chẳng hạn như trong ví dụ bác sĩ nhãn khoa.

(D) Điều hành hoạt động: quá trình lập kế hoạch hoặc quản lý công việc.

(E) Bộ nhớ khai báo: việc thu hồi rõ ràng của thông tin trước đây đã học được, khả năng mã hóa, lưu trữ và lấy thông tin từ bộ nhớ dài hạn.

(F) Lý luận: quá trình nhận thức cấp cao hơn liên quan đến kế hoạch chiến lược phức tạp và kỹ năng xử lý thông tin [20].

Wittgenstein đã không có gì để nói về những hiện tượng này, ngoại trừ việc từ chối chúng tồn tại. Chúng tôi không "biết" chúng tôi đang có một cảm giác, chúng tôi chỉ đơn giản là có nó.

(3) Cảm giác, mà thường có thể được comorbid với các quá trình nhận thức . Chạy âm giai từ cảm xúc tuyệt vời của hạnh phúc hay mãn đến cực đoan, chẳng hạn như ảo giác thính giác hoặc thị giác. Giống như tôi đã nói trước đó, Wittgenstein dường như để từ chối những tồn tại. Hoặc, nếu và trong phạm vi chúng tồn tại, về cơ bản họ không liên quan, bởi vì họ được thể hiện trong hành vi, và không có gì có thể nói về họ.

(4) Thực tế hoạt động não. Ví dụ, chức năng MRI có thể phát hiện khi vỏ lưng phương trước trán trở nên bão hòa với oxy hóa hemoglobin. Điều này sẽ thiết lập một mô hình hoạt động trên toàn bộ não. Phương siêu frontality lưng (hemoglobin là hoặc trở nên quá deoxygenated, do đó các mạch não abnormalize) có thể được gây ra bằng cách bắn không đồng bộ của các tế bào thần kinh, do đó có thể được gây ra bởi các mức thấp của dopamine hoặc norepenephrin. Tình trạng này thường tương quan với các triệu chứng hành vi mà chúng ta gán chữ "tâm thần phân liệt." Nó có thể được kiểm duyệt với các thuốc hướng tâm thần như modafinil, có xu hướng đảo ngược toàn bộ chu kỳ tôi chỉ có mô tả. Wittgenstein không có gì ở tất cả để nói về bộ não.

Phân tích những khác biệt thông qua Wittgenstein thú vị chiếu sáng nơi ông vào một cái gì đó và nơi ông sủa lên cây sai, nói theo nghĩa bóng.

Ghi chú

[1] Wittgenstein, L., Tractatus Logico-Philosophicus 151 (1961).

[2] Govier, T., "Những biến đổi về lực lượng và vivacity trong Hume," Triết học Hàng quý 44 (Tháng 1 năm 1972); Landy, D., "Humes Ấn tượng / Phân biệt ý tưởng," 32 Hume nghiên cứu 119 (Tháng 4 năm 2006) .

[3] Temkin, J., "Wittgenstein về bảo mật tri thức," 31 Triết học Hàng quý 97 (tháng 4 năm 1981).

[4] Fogelin, R., Wittgenstein 170 (2 ^nd ed năm 1987.)

[5] Kripke, S., Wittgenstein về Quy tắc và ngôn ngữ riêng 115 (1982).

[6] Lê, D., Ludwig Wittgenstein 151 (năm 1986 ed.).

[7] Lê, D., Ludwig Wittgenstein 154 (năm 1970 ed.).

[8] Brenner, W., Wittgenstein điều tra Triết học 43 (1999).

[9] Như trên. 96.

[10] Ayer, A., Wittgenstein 77 (1985).

[11] Kenny, A., Wittgenstein 182 (1973).

[12] McGinn, M., Wittgenstein và các điều tra Triết học 121 (1997). Ayer gọi đó là một "tin ostensive định nghĩa," Ayer, A., Wittgenstein 80 (1985).

[13] Lê, D., Ludwig Wittgenstein 150 (1970 ed.) Có thể chúng ta không, với Quine, chỉ cần nhà nước đề như vậy là referentially không rõ ràng? Quine, W., Word & Object 141 (1960).

[14] Tôi đọc § 296 như nguồn gốc với đối thoại châm biếm của Wittgenstein, vì vậy nó không được tính. Ngoài ra - tại sao ông sử dụng một dấu chấm than ở đây? Nó đi kèm như mặc dù ông là một số loại của một đứa trẻ thực hiện một khám phá thú vị.

[15] AJ Ayer (của tất cả mọi người) đến quốc phòng của Wittgenstein. "Wittgenstein đã không phủ nhận rằng chúng tôi có ý nghĩa kinh nghiệm, bao gồm cả cảm giác đau và cảm giác di chuyển, hoặc những kinh nghiệm này là riêng tư theo nghĩa có uy tín ít nhất một trong những thuật ngữ này. Ông có thể tưởng tượng các tình huống trong đó một sẽ có một mặt bằng để nói rằng những người khác nhau chia sẻ suy nghĩ hay cảm giác của họ, nhưng theo cách thông thường, ông cho phép mỗi người chúng ta có riêng của mình. Ông cũng không ứng trước quan điểm rằng cảm giác và cảm xúc của một người đàn ông, hãy để một mình suy nghĩ và hình ảnh của mình, giống hệt với các sự kiện vật lý. Ông đã không duy trì nó chỉ là nếu họ được giải thích về thể chất, cho dù như đề cập đến những trạng thái sinh lý, hoặc khuynh hướng hành vi công khai, báo cáo về kinh nghiệm của một người có thể được hiểu khác. " Ayer, A., Wittgenstein 74 (1985).

[16] Ayer, A., Wittgenstein 109 (1985).

[17] Mặc dù phức tạp bởi các đặc điểm của thiên tính tỷ lệ tử vong của ông vis-à-vis, chúng tôi cũng có trường hợp của Chúa Giêsu, người được báo cáo là có "khóc với một tiếng nói lớn" giờ thứ chín về sự đóng đinh của mình ", Eli, Eli, lama sabachthani "(" Lạy Chúa, Thiên Chúa của con, tại sao Cha đã Chúa bỏ rơi tôi? "), Ma-thi-ơ 27:46. Nói cách khác, ông nêu rõ, "Tôi tham gia vào một quá trình nhận thức. Tôi biết tôi đang đau đớn. "

[18] Ví dụ, nếu bệnh nhân bị bất tỉnh và một xương là gắn bó ra khỏi cánh tay của bệnh nhân, sau đó các bác sĩ tự tin có thể chẩn đoán bệnh nhân có một cánh tay bị hỏng, mà không mời đầu vào bệnh nhân. Hoặc, bệnh nhân có thể không có ý tưởng về những gì đang xảy ra, do thiếu kiến ​​thức chuyên môn, suy giảm nhận thức, không có cái nhìn sâu sắc, hoặc cho bất kỳ số lý do khác.

[19] Việc sử dụng các loại bằng chứng nội tâm trong nhận thức khoa học là chủ đề của cuộc tranh luận học thuật đáng kể, như nó phải được nhìn thấy, ví dụ, Jack, A. Roepstorff, A. (eds.), Tin tưởng Chủ đề ( ? 2003). Một khối lượng không đủ, do đó họ đặt ra một số khác với các bài tiểu luận hơn, trong năm 2004.

[20] phân loại này không phải là ban đầu với tôi, xem, ví dụ, Green, M., "Suy nhận thức và kết quả chức năng tâm thần phân liệt và rối loạn lưỡng cực," 67 J. Clin. Tâm thần học 3 (2006).