Word와 객체

포스트 모더니즘과 문학 해석

세 가지 기본 원칙은 문학적 해석 (그리고, 확장하여 기타 사회 과학)의 이후의 근대 비판을 기초.

첫 번째 원칙

첫 번째는 한 철학적 접근 방식을 복용에 대한 아무런 compunctions이 없습니다해야한다는 것입니다. 더 중요한 점은 서로 다른 두 텍스트를 juxtaposing에 전혀 없습니다. 이것은 그러나 필요성, 또는 유틸리티, 텍스트의 실행 가능한 표면 너머 깊은 분석의 시도를 무효화하지 않습니다. (Culler, 1982, P. 149) "[T] 그는 가장 강력하고 적절한 문학 작품의 낭독 그들을 지원하는 철학적 oppositions와의 거래의 의미를 괴롭히고함으로써 철학적 제스처로 취급하시는 분들있을 수 있습니다."

두번째 원칙

두 번째는 structuralist의 전통은 단순히 서로 다른, 또는 잠재적으로 더 많은 설명이 다른 대체 계정에 짧은 참회를 제공한다는 것입니다. 텍스트의 애매하지 않은 해석 (Waugh, 2001, P "모든 해석 모델을 구별할 수 fictionality를 인정하기"입니다 "(우리) 현대적인 조건으로 본격적인 것으로"반면에 단순히 "우리의 목적에 맞는 것"이​​라고 "특권 읽기"입니다. 304).

폴 Ricoeur (1970)는 구조적 담론의 비판을 기원. 텍스트의 의미를 분별하기위한 모든 시도는 "진짜"의미와 그것의 "명백한"의미 사이의 간격을 hypothesizes. 따라서 한 텍스트 (스튜어트, 1989, P. 296) "[그] 진정한 의미는 ... 오직 해석을 통해 나타나는 것을 믿고 도전 과제를 우리에게 제시"믿습니다. 우리는 본문의 '의심'이된다. 이것이 '의심의 해석학은 "로 시작하는 텍스트를 이해하고 해석의 매우 가능성 급진적인 비판이다 (Gadamer, 1984, P. 73) 경감하기 위해 무엇이 필요합니다.

니체, 마르크스, 프로이트와 하이데거는 모든 분석이 스타일에 종사. 그것은 그들의 각각 다른 사람과 일치하지 단수 세계 전망을 perpetuated있다는 또 다른 문제로, 그러나 이어집니다. 이 인수는 현재 주로 자크 Derrida (1967)과 deconstructionism와 연결되어 있습니다. 예를 들어, "영웅"과 다른 사람에 schematized 명 호머. 단테의 패러다임은 죄인 대 성도했습니다. 서양 철학은 개인의 반대를 수반하는 "합리적"이라는 개념에 기초하며, 하나님의 창조물로서 우리 모두의 Judeo - 기독교 전통의 전망이 있습니다. (Waugh, 2001, P. 354) "이 모든 파괴 discourses 및 모든 analogues는 원의 종류에 갇혀있다." 아무도 양도하거나 다른 사람의 꿈에도 가능한 마찬가 없습니다. 오히려 복합 전체에 '합치고'보다, 그들이 "서로를 취소합니다."Derrida가로 이것을 특징 짓는 "내러티브에 대한 수요."하지만, "누구도 굴절 어떤 절대적인 특권을 누리고도 아무 의미가 수정되거나 결정된 수 있습니다. 어떤 테두리가 (1979, P. 87, P. 78) "내부 또는 아웃, 보장하지 않습니다. (1)

Derrida의 테마는 그러한 리차드 Rorty (1981)와 같은 영국 - 미국 학계에서 철학자의 작품에 감동을주고있다. Rorty, 모두 현대적인 해석 (예 : Wittgenstein)과 대륙 철학 (예 : 하이데거)이 제공 없잖아요! "타인에 의한 고도의 지식에 클레임을 adjudicates 징계로, 권한에 대한 철학의 전통적인 주장의 병렬 deconstructions합니다."아니오 "가 있습니다 지식 그러한 기초가되었다. 각 학문은 알 자체 방법을 제공하고, 철학은 알 특권 마주 이러한 방법 "(Dasenbrock, 1989, P. 9)의 입장에 자신을 배치해서는 안됩니다.

사회 과학에서, 맥스 베버는 자연이 비어 averred - tabula 로자를 보편적이고 무조건 유효한 법. (2) 우리는 다음 차례에에 문화를 강요하고 문화는 반복적으로 우리에게 우리 존재의 유형을 만듭니다. 위 예제를 계속하려면 정말 호머 대한 영웅있었습니다 그리고 실제로 단테에 대한 죄인이있다. 그런 그들이 spatio-시간적 환경에서 존재로 도전이야 때문에 그리스인들은 해당 속성과 영웅 (대신 성도들의)했다. 오디 세우스 같은 사람이 문화 침전물과 문화 촉매 모두이다. 호머의 템플릿은 고유하거나 atemporal 의미가 없다. 그것은 오직 그가 설명한 문화, 그것이 한 범위까지, 냉전 시대. 서로 다른 문화적 관점은 최고 typological categorizations하거나 구문 분석하는 자연의 방법으로 간주됩니다.

로서 버클리 철학자 좋을까 드레이 퓨 스로 표현 :

그리스인들은 그들의 삶에 방향과 의미를 부여 도덕적 공간에서 살았습니다. 마찬가지로 중세 성당은 죄인이나 성인이이를 가능하게하고 그리스도에게 구원과 저주의 크기를 보여주었다. 각각의 경우에, 하나 하나가 무엇을해야하는지 하나가 서서 어디에 있는지 알면서. ... 그리스의 경우 무엇이 있었다 영웅과 노예와 놀라운 일들을 보여, 그리스도, 성도와 죄인, 보상과 유혹을 위해. 고대 그리스의 성도가 발생했을 수 없었다. 기껏해야서만 모든 사람들이 온통 걸어 보자 약한 사람들이 그랬을 수도있어. 마찬가지로, 중세에 그리스 스타일의 영웅이 있었을 수 없었다. 하나님에 대한 그들의 의존을 부정함으로써 사회를 중단 자랑​​스러운 죄인 - 어떤 사람들은 이교도로 간주되었을 것이다.

(드레이퓨스, 2008).

Structuralist의 해석은, 반면에, 텍스트의 본래 의미에 노력하고 있습니다. 결과 synchronic 패러다임은 해석의 복수의 부담 온다. 항상 정적이나 순환 구조에 서술의 개방과 전개 프로세스를 매핑에 대한 모순 무언가가있다. 이야기의 Structuralist 분석 (코너, 2004, P. 64) '팩을 열세 값이 다른 이유는 네 가지 복으로 구성되었음을 입증하여 카드 점의 게임 계정을하려는 것 "입니다. 대부분 structuralists 자신의 해석을 선호하지만, 그들이 심지어로서, 그들의 편견은 많은 다른 해석이 가능하다고 전망에 근거한다 - 그들이 기각할 가능성.

셋째 원칙

세 번째 문제는 그것이 마음의 그러한 상태를 가설하는도 가능 범위 작가의 '의도'에있다는 것입니다. 대부분의 structuralist의 수치가 추가 - 텍스트 증거와 저자의 삶에 관한 전기 (传记) 사실에 따라 달라집니다. 그들은 텍스트 자체와 일치하지 않기 때문에 그들은 자주하지만 그것 더욱 proffered 해석, 또는 beleaguers를 지원하지 않습니다. 그것이 authorial 의도에서 자율적으로 기능이 있기 때문에 Derrida의 관점에서 저자는, 텍스트의 의미를 제어할 수 없습니다. 텍스트는 의도 수도 중 하나 여러 의미를 가질 수 있지만, 일은 고유 강요받지 않습니다.

버클리, 존 Searle, 드레이 퓨 스의 '동료 의도 그의 이론의 맥락에서이 문제를 해결. Derrida, Searle (1994)과 그의 영향력 토론에서 텍스트를 해석하는 두 가지 방법이 있습니다 말합니다. "스피커 의미" "리터럴 문장 의미"와에있는 다른 기반을 바탕으로 한 전에서 "텍스트의 의미로 구성되어 있습니다 그것이 구성되어 있습니다 그중 단어와 문장의 의미는. 작가 (텍스트 서술은 그 중 언어와 배경 가정의 굴레 이내) "의미하고자하는 것을"후자는 ". 이 두 번째 의미에서 하나 (P. 652) "텍스트를 이해하는 작가의 의도를 이해하는 주장"해야합니다.

Searle 한 어떻게든 Wordsworth의 시의 구절로 단어로 구성된 해변에 마크의 일련에 걸쳐 출처가 어디인지 우리는 가상의 사건을 고려하는 초대 "파자마 나의 성령 인감 한거야." "[T] hese은 확실히 그들이 형성하는 것처럼 보이를 표시 문장은 영어 단어로 구성된 "하지만 그들이 없었다면 그것은 그들 (P. 649) 고의적으로 제작되었습니다하기 필요는 없습니다. '[D] 문장 형식의 ifferent 토큰이 다른 목적으로 서로 다른 경우에 선포 수있다 "(이 특정 예제와 같은) 불투명 될 수있는 몇 가지 중 (P. 658). 이러한 서로 다른 접근 방식이 반드시 호환되지 않습니다. 그들은 "같은 질문에 대한 답변을 경쟁하지만, 상당히 다른 질문에 대한 답변 noncompeting"(P. 655)를하지 않습니다.

Searle은 structuralist 프로그램을 지원하는으로 읽을 수 있습니다. 텍스트의 의미는 단어와 문장에서 파생된 수있다면 그것은 하나의 내부 텍스트 관점 (Derrida의 비판의 대상)에 밀착하다 있습니다. 하나는 자기가 무슨 의미인지의 증거물에 대한 저자의 명백한 진술과 배경에 호소합니다. 저자의 삶이 수많은 내부 불일치와 모순을 가지고 있기 때문에 간단하게라도이 두 번째 정의하지만, 대부분의 structuralist의 수치가 부족하다.

예 - 허먼 멜빌의 모비딕

이러한 원칙을 설명하기 위해서는 추가로 저는 허먼 멜빌의 모비딕을 고려하게됩니다. 모비딕을 읽는 방법 중 하나는 일신론의 비판이나 (즉, 특정 엔티티의 존재가 같은 신 같은 다른 특정 기관의 측면에서 설명될 수있다는 생각입니다) - 신학 향해있다. 종교, 통상 이해 - "신학"(θεολογία)은 신 혹은 신들에 관한 담론이다. 우회전 - 신학이라는 창시자로서 신을 정의합니다. Judeo - 기독교 전통에서 아브라함의 하나님과 모세는 모든 것을 생산하거나 일으켰습니다. 다른 엔티티 (하나님)가 그 기원으로 법인 중 하나 양식 (회사) 추적 - 단순히 "이야기"입니다 하나님을 언급하지만, 이후 현대보기를 즐길 수도 있습니다.

모더니즘 관점에서 본 개념적 오해가 pervasively Judeo - 기독교 문학 서술의 전통과 철학 (하이데거, 1955)을 침투하고있다. 고전, 철학 (또한 그리스어) "같은되고," "처음 것들이 원인"또는 "변경되지 않는 것들"(Ingwagen, 2007)의 연구이다. 그것은 (톰슨, 2000, P. 297) "무엇인지 우리의 변화하는 역사적인 의미가 아니고 존재하지도 않는 접지와 신학 legitimating 의해 명료의 개념적 매개 변수를 설정합니다." 각 문화는 고유한 철학을 가지고 있습니다. "codifying 및 단체가 무엇을 이해하고 전파함으로써 철학은 ontological 필수적으로 명료 성은 각각의 역사 '시대'를 제공합니다. 그리고 가구에 의해 엔티티 문제 하이데거가로 특징 짓는 것이 ... 기초 칭의의 종류와 철학 공급 명료 '신학적.' "신학"은 엔티티 우리의 형이상학적 이해의 역사적인 변환의 시리즈를 반영하고있는 궁극적인 소스의 계정 ( "없습니다 톰슨, 2005, P. 8).

서양 철학 (고대 그리스와 이스라엘 자손이 고리 타 분 이후)의 발전과 진보와 같은 '현실 대 외모'와 같은 구분의 확산을 초래하고있다 "비이 성적인 대 합리적,"모든 그중 하이데거를 거부합니다. 그것은 (또한 주로 유대교와 기독교,하지만 - 하이데거가 말한 적 없어 - 이슬람) Abrahamic의 종교의 의미에서 일신교를 포함하는 고정 - 신학 하이데거의 정의에서 짧은 단계 (Westphal, 2001, P 9-16;. 크로우, 2007 P. 187). (3)

이 polytheistic 해석에서 멜빌은 진입 - 신학에 위배됩니다. 이러한 경향의 주요 증거가 무감각의 짐승인지를 할당의 Ahab의 어리석음이다. 몇 가지 더 명시된하려면 : 고래를 설명하는 단일 "오른쪽"관점은 없습니다 - 자사의 이미지는 그것의 자연 서식지에있는 동안 그려진 (바다)과 그 토지의 모양 (제 55, 제 56 잃으 수 없습니다 ). 과학은 이해하고 철새 패턴, 사회적 행동이나 심지어 생리학 (제 79) 설명할 수없는하지 않습니다. 그것은 무수한 다른 방향 (제 86)에서 예측할 꼬리를 이동합니다. 그것은 상형 문 상처 (그래서 그 문제에 대해 Queequeg된다)으로 덮여있다. 그것은 흰색 - 칼라의 부재 (제 42). 그것은 주둥이 바다와 하늘 (장 85)의 배경으로 구분할 수 없습니다. 장식하겠다고 떠들기 때 만들어 소리가 백색 잡음의 일종이다. Arsacides의 보우어의 고래 해골 (제 102)은 성당과 감옥 모두이다. 그것을 직조의 직기와 같은 훔치다을 둘러싼 나무는 소리도 백색 잡음이다. 그것은 개별 담론의 의미를 가린다로 우리는 우리 고래의 백색 물질 (제 42) 눈이 멀어서처럼, 거기에 열중하고하여 deafened됩니다.

자연의 plentitude을 제안 다양한 현상들은 고래의 혹독한 monochromaticity와 대조. 몇 가지 사례를 인용하려면 : 피핀은 잘하면 어마어마한 orbs을 heaved 바닷물 창공의 밖으로 "다수의 하나님 - 편재하는, 산호 벌레 떼를 명소. 그는 직기 "(장 93)의 페달 위에 하나님의 발을 보았다. Ahab는 돛대에 스페인 금화 (제 99), 손톱 때 선원 각은 부적으로서 자연의 서로 다른 인식을 가지고 있습니다. 심지어 고래 스펙트럼의 색깔에 하얀 빛을을 깨고, 홈통 프리즘 역할입니다. 이 무지개의 색깔은 다른 설명이 과다을 초대합니다. Arsacides의 보우어은 하나님에 의해 만들어내는 다채로운 카펫입니다. "무지개를 보여" '위버 하나님 "이 수개 국어로 쓴 이해를 용이하게합니다. 모비딕 - - Ahab가 다른 모든 가시성을 잃게 한 가지 목적에 열심히 집중함으로써. 고래는 그것이 갖고 있지 않는 정착 의미를 가질 수 있도록하고자하는 사람들을 위해 흰색입니다. 이러한 기준점은 본질적으로 polytheistic 관점의 멜빌의 승인의 증거입니다. (4)

우리는 멜빌이 "자신의 네덜란드 개혁 엄마와 목사에 의해 정통 칼뱅주의에 양성되었다는 그러나 그의 자서전 문제로 알고, 아직 그는 딕 모비 쓴 시간으로, 그는 오직 식인종과 whalemen 사이에서 살고있다 못했다지만 '은 도서관을 통해 헤엄'했다 "(McIntosh, 1986, P. 23). 그의 관심은 신이 아니라 "좋은 아이디어, 그들을 교체의 대상으로 하나님에 대한 전통적인 개념을 공격"이 너무 아니었어요. 오히려, "그의 임무는 예언이고, 우리에게 더 깊은 삶에 대한 호출의"(허버트, 1986, P. 113). (5) 그의 "소설 양식시 혁명적 영향은 기독교의 부재에서 파생되지 않습니다 - 패배 개신교 정통에 뿌리를 갖고 협약의 손아귀에서 발표된 공식 experimentalism을 - 그러나 정확하게 그것의 지속적인 존재에서"(Franchot, 1998, P . 157) (강조는 추가).

이러한 프로그램은 거의 반 좌회전 - 신학으로 해석될 수 없습니다. (Bezanson, 1953, P. 268) "권위있는 멜빌의 말다툼은 복잡한 사건이었고, 신학 allegories 그의 뿌리깊은 상징적인 작품을 제거하기 위해서 ... reductive"이라고 말했다. 그는 그러한 신이 대 일신교 같은 dualisms의 "simplifications, 감축 및 isolations"을 거부합니다. 그 자리에 그가 대체 동시에 수용하고 (럭, 2007, P. 5)에 대한 우리의 가정을 비평하면서 "자연 세계의 세부 사항과 매력을 '보존'기적의 언어". 이것은 우리가 "종교와 영성에 대해 생각의 전통적인 방법"(Coffler, 2006, P. 112) 외부에서 볼 수 있습니다. 발생한 외에도 "초월의 영역을"멜빌은 또한 "각색 [모두] 인간의 노력 (Ahab) 및 (Ishamel) 알 병렬 실패"싶어 (강조는 추가) (Buell, 1986, P. 61).

멜빌이 계획 중인데, 이상적인 문화는 이러한 서로 다른 관심 사항 cohabitate하는 허용 하나이다, 또는있는 그들은 전적으로 부적절된다. 멜빌은 ". 구동 성격" "개인주의자"또는도 아니며 그는 말일 생태의 일종이며, 오직 자연에 대한 인간의 depredations 우려. 뿐만 아니라 자연뿐만 아니라 인간의 문화, 역사 및 관례를 포함하여 - (6) 그 목적이 인간의 행동과 그것을 constrains 세계 사이의 균형을 달성과보다 많은 관심을 것입니다.

문화 등 (제 94) 손의 쥐어 같은 인간의 사회적 상호 작용에 의해 생산됩니다. 그러한 경우에 우리는 사회적 관행에 자신을 맞출들이 그대로 보여주고 해당 직관에 sensitized된다. 그들이 만든 자체 되는거야, 우리는이 공간 내에서 (우리가 어느 정도까지) 그들의 인식 "개간."그들은 주거의 침전물이며, 방랑의 노숙자와 세계에 대한 개성 자세에 기대 서 . (7)

로버트 Bellah과 찰스 테일러 : 멜빌을 언급하지 않지만, 두 현대 사회 이론가들은 특정한 선명도와 함께이 아이디어를 표현했습니다. 그의 에세이 "미국의 시민 종교"(1967, P. 175) Bellah는 신성한 것들에 관하여 신념, 기호, 그리고 의식의 집합 "으로 재규"시민 종교 "의 루소의 정의에 정교로 제도화 민중 있습니다. 종파이나 크리스찬 특정 의미의도 "그것은". "

테일러 (1989, P. 512)에 따르면, "우리는 의미의 공개적으로 액세스할 수있는 우주의 주문이 불가능한되는 시대에 지금이다."(8)가 결과적으로, 우리는 "중요성의 감각을 치환하는 경향이있다 대규모 집단적인 기관 "(테일러, 2007, P. 484)에 속하는. 의미에 대한 수요를 만들기 위해하는 선택적인 입장 아니다 "때문에, 우리의 본성에 반하는 것입니다. 그것은 인간성의 중심이다 "(P. 584) 및 문화 기관이다"civilizational 질서의 필수 행렬 "(P. 491). (타베르, 2006) - 자아의 모든 현대적인 정의는 "가치의 개인적 및 사회적 행동, 인간의 범주 문화적 또는 정신적 상황, 프레임 워크, 또는 방향에 전적으로 의존 답변이 필요합니다." (남자) "자기 통역 동물이기 때문에이 적합합니다. 독립적으로 그들의 자신의 해석의 그에게 의미의 구조 같은 것은 존재하지 동안 그는 반드시 그렇게 없으며 하나 (. 테일러, 1987, P 46) "기타로를 이루고 있습니다. (9)

Bellah과 테일러에 의해 구상 결과는 반 좌회전 - 신학적 비판을 의미하는 것은 아닙니다. 그들은 엄격한 일신교 혹은 거기에 반 좌회전 - 신학적인 반대를 반복하지 않습니다. ". 제어 계층을 고용하고, 구속하고 국민의 선택권과 생활을 통제 좁은 교리와". Bellah와 테일러을 예측한 것처럼, 멜빌은 모든 종교 글 잘못 일신론하지 않습니다 그러나 모비딕는 좋은 사이 "전투를 묘사로 읽을 수 없습니다 그리고 고래의 악마의 상징을 파괴하려는 인간의 영웅과 같은 Ahab와 악마. 그는 모비딕의 상징으로 그의 개인적인 목표를 추구할 수있는 권리와 능력을 가지고 있다고 확신하고 미친 사람, 단순한 "Ahab가있을 수 있습니다" 자연의 생물이 그. 인간의 거의 없거나 전혀 관심을 가지고 "그러나 이것은 멜빌의 포인트가 아닙니다. 왜 그러는 것은 구조 사용할 수하는 등의 방법으로 세계가 "그는 선악의 지식을 가지고 있다고 믿고 있으며 그의 사회, 국가, 또는 나머지를 위해 행동할 수 Ahab을 강화할 수있는 종교의 어떤 형태입니다 세계 "(엘리엇, 2005 논문집, pp 190-191). 모비딕 반대 Ahab을 juxtaposing에서 멜빌은 "독자가 갑자기 삶의 일반 사태 것 같습니다 무엇에 배치 절대를 바라보는 억지로 후 결과를 고려하여"(Obenzinger, 2006, P. 181). 모든 중 신앙의 범주 밖 위치한 역동적인 개간의 멜빌의 개념도 설명하고 있습니다. (10)

멜빌은 또한 일신교 (같은 Judeo - 기독교 전통에 포함된)와라는보다 '정통'이해 사이의 명백한 막다른 골목의 해상도를 제안합니다. 그것이 것을 (trivially) 사실 때이 점에서, "단일 작가가 ... 언제 까지나 전체 문화를 대표하는 수 없다"(브라 이언트, 멜빌은 "문화의 의미를 부여 인류의 가지 진정으로 대표하는 깊은 의미가 있습니다 P. 4). 모비딕은 (Grenberg, 1989, P. 93) "온 세상의 전체 비전을위한 마지막과 가장 큰 모험을 conceives."

미주

(1) 하이데거에 대한 공정성에서는 일부 주석가 하이데거는 마르크스와 프로이트 같은 카테고리에 일괄되어야한다고 Derrida 동의. 하이데거는 단순히 이상입니까 "과거 철학적 관계를 포기하는 시도를."그는 (메이, 2007)함으로써 "라는 질문의보기에 지속 revivified ontological 수준 reinterpretation"에 대한 허용 "그들의 근본적인 reinterpretation"를 부른다 . 드레이 퓨 스를 (. 1991, P 36) (.., 러셀, 2008, P 97 MacAvoy, 2001, P 463) 존재와 시간의 구조에서 역동적인 인식합니다.

(2) 고래의 백색 물질 (제 42)의 더 나은 해석은 색상이나 악의의 화신이없는 상태가 아니 란다이 불빛에 보이는 것. 그것을 분류하기 위해 우리의 무능력은 우리 자신의 ontological 혼란 (Werge, 1969, P. 96)의 증상입니다. 우리 때문에 인간과 자연 사이의 인터페이스의 모호함 때문에 혼란스러워하고 있습니다. '고래의 고대의 비문의 멜빌의주의 문란 읽는 신화의 모호성에 attests. 고전 신화의 고래의 그의 사용은 신화의 테두리와 그 투자율의 멜빌의 축하의 영구 투자율을 확인. 신비한 고래 두 사람이 이야기의 레코더는 유사 화합물 내러티브의 욕망의 복잡도에 신화가 우리에게 복잡성을 부여하는 우리를 생각나게합니다. cumulated 변형은 어떤 신화의 경쟁 계정의 다양성, 보존과 모순을 보호. 멜빌, 신화 제작자의 선택적 리더, 그리고 목적이 자연 역사 들면, 다음과 유사 (Djelal 2006 년 "끊임없이 멀어지는 지평선 너머 모비딕의 3 일간의 추격과 고래의 모핑 형상 넘어 고대 바다에 대한 추격을 확장 , P. 53).

(3) 그것은 그가 글 일신론으로 승인되지 않았 더라면 하이데거가 설명한 현상으로 truer 하셨을 게다. 그는 처음부터 그러한 신이 대 일신교과 같은 범주로 경험의 초기 병렬 배치에 반대에 더 관심이 있어야합니다.

그가 언급하지 않지만 (4), 드레이 퓨 스를 '계정 (그리고에서 영감되었을 수) 톰슨 (1952)의 더 정교한 버전입니다.

(5)이 점에서 멜빌은 철학적 해석 "넘어가는"의 Derrida의 목표를 실현 가까이 올 수 있습니다. 자신의 관점과 다른 덜 바람직 것들을 구별하고, 당신의 마술이 더 나은 이유를 설명하는 경우에만 하나가 그렇고 때마다, 하나, 이분법을 설정합니다. Derrida은 어휘 구축하고 싶었 "단지, 우리가 지금까지 함께왔다는 가장 포괄적이고 결실 어휘 본질적과 자기 분명히 최종하지."

그럼으로써, 당연히 Derrida 자신이 이론을 제공했다. 이동 한 해석 bivalency 뒤에 얻을 수 있도록, (그것이)는 더 또는 덜 하찮은로 제쳐두고이 비판을하고있다 설정 - 위해 "unphilosophically 철학에 대해 쓰고, 밖에서 한 번 잡아 postphilosophical 사상가가 될" - 지금까지 맑은부터입니다. 그것은 "subversively 오래된 단어에 대한 새로운 스핀을 가하고 동시에 똑같은 말을 척."수 없습니다

Derrida의 조언 대신 "날개식 연결"(같은 공식적인 추론에 의해 요구하는 것과 같은)의 "noninferential 협회"를 (예 : 문학 제안한 것과 같은)를 사용하는 것입니다, 프로세스 그는 어떻게든 상호 천명할 수있는 oppositional 개념을 피할 différance를 호출합니다. 그것은 이러한 결과가 어떤 영향을 미치는 이러한 책략을 만들 수 있습니다 이상무에 있지 않습니다. 그는 신이와 일신교을 juxtaposing되지 않기 때문에 그것이 한도 내에서, 멜빌은 그 거리를 외치는 이내입니다. 멜빌의 "싸움"은 두 종교 전통 (., Sherrill, 1978, P 325 허버트, 1977)의 하나님의 개념과 마찬가지로 하나님과 함께 많이하지 않습니다. 멜빌은 지나쳐 가다 이러한 구분을 시도 새로운 담론을 만드는로 볼 수 있습니다. 지수는 Rorty, 1984, P에서입니다. 5, P. 10, P. 13.

(6) "철학 및 지상 도메인 자체와 비 자아의 침윤은, 그것에 의해 체계적으로 공부 했기에 자연 객관화와 거리에 배치하는 것이 필요 18 세기 합리주의와 실증을 저항. ... 기계 시스템과 자연의 이해 - 먼저 18 세기 deistic 신학을 buttressing에서 비록이 - 궁극적으로 세계 "(. 하비, 2006, P 72)에서 하나님을 제거했습니다.

(7) 이것은 개인 정신적 우주의 일종이 아닙니다. 멜빌은 "우주는 개념의 무한 합, 보편적 개념 형제는 것을 발견했다."그는 실제와 익명의 우주는 차폐와 남자를 안타 유지 "실감 정확히 꿰뚫을 수없는 벽 같은 개념이나 마스크의 불투명 순이익가, 짓궂은 때문에 . 세상을 인식하기위한 anguished 노력의 일환으로, [우리 마음] 끊임없이 그 그물에 따라서 점점 더 많은 'eyelets'을 제직하고, 따라서 그것의 감옥보다 숨죄이고하고, 점점 더 많은 이름을 만듭니다. ... 마음 자체를 만들거나 정체성을 정의하기 위해 발명 모든 새로운 개념은 또한 그 자체의 새로운 변장 자체 자체의 교체 또는 대체이며, 새로운 마스크 "(Christodoulou, 2001, P. 162).

(8) 테일러는 특히 오디 세우스 호출 : 자신의 동창회 "를 괴물의 영역에서 위협을 한계 상황으로 인해 시간의 rhythmed 흐름과 일반적인 삶의 기쁨에게" "현대의 구성적인 경험 중 하나"입니다 ( P. 627).

(9) 도스토예프 스키는 실제로 형제 카라 마조프 (1880)이 합성을 달성. (Mirsky, 1949, P. 283) (원본의 강조) "는 러시아 사람들의 종교이기 때문에 그의 종교는 정설"이라고 말했다.

(10) "개간"에 관한 하이데거의 개념도 Arsacides의 보우어을 이해하기위한 좋은 방법입니다. 그 위버 신이 신이를 제안하지 않습니다. 그것은 자연과 인간의 목적의 통합이다. 페넬로페는 Laertes의 장막을 weaves, 그녀의 이름은 "웹"또는 "울"(πήνη)에 대한 그리스어 단어를 포함합니다. 그녀는 cunningly 그녀가 오디 세우스 '리턴의 줄거리를 해석대로, 구혼자 중 하나에 재혼을 피하기 위해 매일 밤 그것을 unravels. 제직이에 그녀의 대체물이기도 오디 세우스 '(펠슨 - 루빈, 1996, P. 166) (그녀는 사건의 과정을 조절하는보다 성공하지만) 방황.

참조

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