Parola e oggetto

Postmodernismo e interpretazione letteraria

Tre principi fondamentali alla base del post-modernista di interpretazione critica letteraria (e, per estensione, altre scienze sociali).

Primo principio

Il primo è che uno non deve avere scrupoli su un approccio filosofico. Non ha senso semplicemente giustapporre un testo contro l'altro. Ciò tuttavia non invalida la necessità o l'utilità di un tentativo di analisi approfondita al di là della superficie praticabile del testo. "[T] he più potente e apposite letture di opere letterarie possono essere quelli che li trattano come gesti filosofici da prendere in giro le implicazioni delle loro relazioni con le opposizioni filosofiche che li sostengono" (Culler, 1982, p. 149).

Secondo Principio

La seconda è che la tradizione strutturalista dà poca attenzione ai conti alternativi, che semplicemente sono diversi, o potenzialmente ancora più esplicativo. Un'interpretazione univoca di un testo è una "lettura privilegiata" che semplicemente "si adatta i nostri scopi", mentre "per essere autentico (la nostra) condizione postmoderna" è "ammettere la finzione indistinguibile di tutti i modelli interpretativi" (Waugh, 2001, p. 304).

Paul Ricoeur (1970) nasce questa critica del discorso strutturale. Qualsiasi tentativo di discernere il significato di un testo ipotizza un divario tra il suo significato "reale" e il suo significato "apparente". Di conseguenza, si crede il testo "ci presenta una sfida a credere che [il suo] vero significato ... emerge solo attraverso l'interpretazione" (Stewart, 1989, p. 296). Noi diventiamo "sospetto" del testo. Ciò che è necessario per alleviare questo "ermeneutica del sospetto" è una critica radicale della possibilità stessa di comprendere ed interpretare il testo, tanto per cominciare (Gadamer, 1984, p. 73).

Nietzsche, Marx, Freud e Heidegger tutti impegnati in questo tipo di analisi. Essa conduce, tuttavia, un altro problema, che è che ognuno di loro perpetuata singolari visioni del mondo, incompatibili con gli altri. Questo argomento oggi viene principalmente associata a Jacques Derrida (1967) e il decostruzionismo. Ad esempio, Omero persone schematizzati in "eroi" e tutti gli altri. Paradigma di Dante era contro i peccatori santi. La filosofia occidentale si basa sul concetto che gli individui sono "razionali", che implica il suo contrario, e vista la tradizione giudaico-cristiana, di tutti noi in quanto creature di Dio. "Tutti questi discorsi distruttivi e tutti i loro analoghi sono intrappolati in una sorta di cerchio" (Waugh, 2001, p. 354). Nessuno è trasferibile o per quella materia, anche intelligibile ad uno qualsiasi degli altri. Piuttosto che "sommando" ad un insieme composito, essi "si annullano a vicenda." Derrida definisce questa posizione come una "domanda per la narrativa." Tuttavia, "Nessuno inflessione gode di alcun privilegio assoluto, nessun significato può essere fisso o decisa. Nessun bordo è garantito, dentro o fuori "(1979, p. 87, p. 78). (1)

Tema di Derrida è stata ripresa nelle opere dei filosofi in anglo-americano comunità accademica come Richard Rorty (1981). Dice Rorty, sia analitica contemporanea (ad esempio, Wittgenstein) e filosofia continentale (ad esempio, Heidegger) offrono "decostruzioni parallele di tradizionale pretesa della filosofia di privilegiare, per essere la disciplina che giudica le pretese di conoscenze avanzate dagli altri." Non c'è "nessun tale fondazione alla conoscenza. Ogni disciplina offre il proprio modo di conoscere, e la filosofia non deve porsi in una posizione di privilegio nei confronti di questi modi di conoscere "(Dasenbrock, 1989, p. 9).

Nelle scienze sociali, Max Weber affermò che la natura è vuota - una tabula rosa, con le leggi universali e valide incondizionatamente. (2) Abbiamo poi a sua volta imporre su di esso la cultura e la cultura ci fa in modo ricorsivo i tipi di esseri siamo. Per continuare con l'esempio precedente, veramente ci fossero eroi di Omero e veramente ci fossero peccatori per Dante. I Greci avevano eroi (invece di santi) con i loro rispettivi attributi perché è quello che li ha sfidati, come esistevano nel loro ambiente spazio-temporale. Qualcuno come Odisseo sia un precipitato culturale e un catalizzatore culturale. Modello di Omero non ha alcun significato intrinseco o atemporale. Esso ed esistenti, nella misura in cui ha fatto, solo per la cultura che ha descritto. Diverse prospettive culturali migliori sono considerati come categorizzazioni tipologiche o modi della natura parsing.

Come espresso dal filosofo Berkeley Hubert Dreyfus:

I Greci ... ha vissuto in uno spazio morale che ha dato senso e significato alla loro vita. Allo stesso modo, la cattedrale medievale ha permesso di essere peccatore o un santo e ha mostrato i cristiani le dimensioni della salvezza e dannazione. In entrambi i casi, si sapeva dove si era e ciò che si doveva fare. ... Per i Greci, che si presentò e gli eroi erano schiavi e cose meravigliose, per i cristiani, santi e peccatori, i premi e le tentazioni. Non avrebbe potuto essere santi nella Grecia antica. Nella migliore delle ipotesi ci potrebbe essere stato solo persone deboli che hanno lasciato tutti a piedi tutto su di loro. Allo stesso modo, non avrebbe potuto essere in stile greco eroi nel Medioevo. Queste persone sarebbero state considerate come pagani peccatori - orgogliose che la società disgregate, negando la loro dipendenza da Dio.

(Dreyfus, 2008).

Interpretazioni strutturalisti, invece, si sforzano di un significato intrinseco dal testo. Il paradigma sincronico risultante va a scapito di una pluralità di interpretazioni. C'è sempre qualcosa di contraddittorio circa la mappatura dei processi aperti e lo svolgimento della narrazione a strutture statiche o circolanti. Analisi strutturalista della narrazione sono "come cercare di spiegare un solitario, dimostrando che il pacco è stato organizzato in quattro semi di tredici diversi valori" (Connor, 2004, p. 64). La maggior parte degli strutturalisti preferiscono le loro interpretazioni, ma anche come fanno, il loro bias deve essere basata sulla prospettiva che molte altre interpretazioni sono possibili - una possibilità che respingere.

Terzo Principio

Un terzo problema è quello dell'autore di "intenti", nella misura in cui è possibile anche ipotizzare un tale stato d'animo. La maggior parte delle letture strutturaliste dipendono extra-testuale prove e fatti biografici sulla vita dell'autore. Spesso però non supportano l'interpretazione offerta, o beleaguers ancora di più perché sono in contrasto con il testo stesso. In vista di Derrida l'autore non può controllare il significato del testo, dal momento che funziona autonomamente dalle intenzioni dell'autore. Un testo può avere molteplici significati, uno dei quali potrebbero essere destinati, ma nessuno dei quali sono costretti in modo univoco.

Dreyfus collega 'a Berkeley, John Searle, affrontato la questione nel contesto della sua teoria della volontà. Nel suo dibattito influente con Derrida, Searle (1994) dice che ci sono due modi per interpretare un testo: ". Significato speaker" uno basato sul "significato letterale frase" e un altro basato sul Nel primo, "il significato del testo consiste nel i significati delle parole e delle frasi che lo compongono. "Il secondo è" ciò che lo scrittore intende significare "(entro i confini del linguaggio e le ipotesi di fondo di cui il testo è un racconto). In questo secondo senso si deve "insistere sulla comprensione delle intenzioni dell'autore nella comprensione del testo" (p. 652).

Searle ci invita a considerare un caso ipotetico in cui ci si imbatte in una serie di punti su una spiaggia in qualche modo comprende le parole di un verso della poesia di Wordsworth "A Slumber Did My Seal Spirito." "[T] hese segna certamente appaiono come se si trattasse di una frase composta da parole inglesi ", ma non è necessario per loro sono state prodotte intenzionalmente (p. 649), a meno che non lo erano. "[D] ifferent segni di un tipo di frase può essere pronunciata in diverse occasioni con intenzioni diverse" (p. 658), alcune delle quali potrebbero essere opaco (come con questo particolare esempio). Questi diversi approcci non sono necessariamente incompatibili. Essi non sono "in competizione risposte alla stessa domanda, ma noncompeting le risposte alle domande completamente diverse" (p. 655).

Searle può essere letta come sostiene un programma strutturalista. Se il significato di un testo può essere derivata dalle sue parole e le frasi allora può coerenti in un unico punto di vista intra-testuale (soggetta alla critica di Derrida). Si può anche ricorrere alle dichiarazioni esplicite dell'autore e sfondo per le prove di ciò che lui o lei intendeva. Anche su questa seconda definizione, però, la maggior parte delle letture strutturaliste sono inferiori semplicemente perché la vita di numerosi autori hanno incongruenze e contraddizioni interne.

Un esempio - Herman Melville Moby Dick

Per illustrare questi principi più mi prenderà in considerazione di Herman Melville Moby Dick. Un modo di leggere Moby Dick è una critica del monoteismo o onto-teologia (cioè l'idea che l'essere delle entità specifiche può essere spiegato in termini di altri soggetti specifici, come un dio). "Teologia" (θεολογία) è il discorso su Dio o gli dei - la religione, convenzionalmente intesa. Onto-teologia definisce un dio come il creatore dell'essere. Nella tradizione giudaico-cristiana del Dio di Abramo e Mosè prodotto o causato tutto ciò che è. Facendo una post-modernista vista, tuttavia, facendo riferimento a Dio è semplicemente "raccontare una storia" - traccia una forma di entità (noi) alla sua origine con qualche altra entità (Dio).

Dal punto di vista post-moderno, questo equivoco concettuale ha pervasivamente infiltrata nella tradizione giudaico-cristiana letteraria e narrativa e la sua metafisica (Heidegger, 1955). Classicamente, la metafisica (anche una parola greca) è lo studio dell '"essere in quanto tale," le "cause prime delle cose" o "cose ​​che non cambiano" (Ingwagen, 2007). Esso "stabilisce i parametri concettuali di intelligibilità da terra ontologicamente e teologicamente legittimando il nostro senso evoluzione storica di ciò che è" (Thomson, 2000, p. 297). Ogni cultura ha le sue proprie metafisica. Con "per codificare e diffondere una comprensione di ciò che entità sono, fornisce ad ogni metafisica storica 'epoca' di intelligibilità con il suo fondamento ontologico. E fornendo un resoconto della fonte ultima da cui numero entità, la metafisica intelligibilità forniture con una sorta di giustificazione fondamentale che ... Heidegger caratterizza come 'teologico'. "Teologia" riflette una serie di trasformazioni storiche nella nostra comprensione metafisica di entità sono "( Thomson, 2005, p. 8).

Lo sviluppo e la progressione della metafisica occidentale (dal momento che gli antichi Greci e gli Israeliti arcaico) ha portato ad una proliferazione di tali distinzioni come "la realtà contro l'aspetto" e "il razionale contro l'irrazionale", ognuno dei quali Heidegger rifiuta. Si tratta di un passo è breve dalla definizione di Heidegger di onto-teologia per includere monoteismo nel senso delle religioni abramitiche (in primo luogo ebraismo e cristianesimo, ma anche - non è mai citato da Heidegger - Islam) (Westphal, 2001, P 9 - 16;. Crowe, 2007, p. 187). (3)

Secondo questa interpretazione politeista, Melville è contro onto-teologia. La prova principale di questa tendenza è la follia di Achab cognizione di attribuire ad una bestia insensata. Di esporre molti di più: non c'è un singolo punto di vista "giusto" per descrivere la balena - la sua immagine non può essere raffigurato mentre è nel suo habitat naturale (l'oceano) e perde la sua forma sulla terra (capitolo 55, capitolo 56 ). La scienza non lo capisce ed è in grado di spiegare i suoi modelli migratori, il comportamento sociale, o anche fisiologia (capitolo 79). Si muove la coda in modo imprevedibile in una miriade di direzioni diverse (capitolo 86). È coperto di cicatrici geroglifici (così per che la materia è Queequeg). E 'bianco - l'assenza di colore (capitolo 42). La sua bocca non può essere distinto sullo sfondo del mare e del cielo (capitolo 85). Il suono che fa quando sputando è una sorta di rumore bianco. Lo scheletro della balena Bower nei Arsacidi (capitolo 102) è sia una cattedrale e una prigione. Gli alberi che la circondano frusciano come telaio di un tessitore, il cui suono è rumore bianco. Siamo immersi in essa e assordati da essa in quanto oscura il significato del discorso individuale, proprio come siamo accecati dalla bianchezza della balena (capitolo 42).

In contrasto con monocromaticità implacabile della balena sono vari altri fenomeni che suggeriscono la pienezza della natura. Per citare alcuni esempi: Pip spera vede uno sciame di "molteplici, il Dio-onnipresenti, insetti coralline, che fuori del firmamento delle acque tirato le sfere colossali. Vide piede di Dio su il pedale del telaio "(capitolo 93). Quando Achab inchioda un doblone al palo (capitolo 99), ciascuno dei marinai ha una percezione diversa della sua natura come un talismano. Anche la balena bocca agisce come un prisma, rompendo la luce bianca nei colori dello spettro. I colori di questo arcobaleno invitare una pletora di diverse spiegazioni. Il Bower delle Arsacidi è un tappeto colorato, tessute da Dio. A "tessitore Dio" che "rivela l'arcobaleno" facilita questa comprensione poliglotta. Concentrandosi intensamente su un unico obiettivo - Moby Dick - Achab perde la visibilità di tutto il resto. La balena bianca è solo per chi vuole che essa abbia un significato costante, che non ha. Questi punti di riferimento sono la prova di approvazione Melville di una prospettiva essenzialmente politeista. (4)

Sappiamo come una questione della sua biografia, tuttavia, che Melville è stata "alimentata in calvinismo ortodosso da sua madre riformata olandese e ministro, ma per il momento ha scritto Moby Dick, non solo aveva vissuto tra cannibali e balenieri, ma era 'nuotato attraverso le biblioteche' "(McIntosh, 1986, p. 23). Il suo interesse non era tanto quello di "attaccare le idee tradizionali riguardo a Dio con l'oggetto della loro sostituzione con idee migliori", come politeismo. Piuttosto, "la sua missione profetica, quella che ci chiama a una più profonda vita" (Herbert, 1986, p. 113). (5) Il suo "impatto rivoluzionario sulla forma romanzo non deriva dalla mancanza del cristianesimo - una sperimentalismo formale liberato dalla morsa delle convenzioni che hanno le loro radici in una ortodossia sconfitta protestante - ma proprio dalla sua continua presenza" (Franchot, 1998, p . 157) (il corsivo è mio).

Tale programma difficilmente può essere interpretato come anti-onto-teologico. "Litigio di Melville con l'autorità era un affare complesso, e mettere a nudo i suoi scritti profondamente simbolici fino a allegorie teologiche ... è riduttivo" (Bezanson, 1953, p. 268). Egli respinge la "semplificazioni, riduzioni e isolamenti" di dualismi, come il monoteismo contro il politeismo. Al suo posto egli sostituisce un "linguaggio di meraviglia", che conserva un "fascino con le indicazioni del mondo naturale", mentre allo stesso tempo avvolgente e criticare le nostre ipotesi su di esso (Luck, 2007, p. 5). Questo ci permette di vedere al di fuori dei nostri "modi tradizionali di pensare la religione e la spiritualità" (Coffler, 2006, p. 112). Oltre a incontrare il "regno del trascendente", Melville ha voluto anche "drammatizzare [sia] fallimenti parallele di sforzo umano (Ahab) e sapendo (Ishamel)" (Buell, 1986, p. 61) (il corsivo è mio).

La cultura ideale Melville immagina è quella che permette queste prospettive diverse convivono, o in cui diventano del tutto irrilevanti. Melville non è una "personalità guidato.", "Individualista" o non è neppure una sorta di ecologista degli ultimi giorni, riguarda solo devastazioni dell'uomo contro la natura. (6) È molto più interessato a raggiungere un equilibrio tra l'azione umana intenzionale e il mondo che lo vincola - che comprende non solo la natura, ma anche la cultura umana, la storia e le convenzioni.

La cultura è prodotta da interazioni sociali umane, come la spremitura delle mani (capitolo 94). In tali occasioni ci sintonizzarsi con le pratiche sociali e diventate sensibili alle intuizioni corrispondenti che evocano. Vengono creati, si manifestano, e siamo consapevoli di loro (nella misura in cui siamo) solo all'interno dello spazio di questo "compensazione." Sono un precipitato di abitazione, in piedi contro il senzatetto di vagare e di un atteggiamento individualistico verso il mondo . (7)

Anche se non riferendosi a Melville, due teorici sociali moderne hanno espresso questa idea con particolare chiarezza: Robert Bellah e Charles Taylor. Nel suo saggio "La religione civile in America" ​​(1967, p. 175), Bellah elaborato sulla definizione di Rousseau di "religione civile", ridefinendo come "un insieme di credenze, simboli e rituali per quanto riguarda le cose sacre e istituzionalizzata in un collettività. "E '" né settaria, né in alcun senso specifico cristiano ".

Secondo Taylor (1989, p. 512), "Ora siamo in un'epoca in cui un ordine cosmico, accessibile al pubblico di significati è impossibile." (8) Come risultato, abbiamo "la tendenza a spostare in senso di importanza appartenenti a grandi agenzie scala collettiva "(Taylor, 2007, p. 484). Ciò è contrario alla nostra natura, perché "per fare la domanda di senso non è un atteggiamento facoltativo. È fondamentale per la nostra umanità "(p. 584), e le istituzioni culturali sono una" matrice indispensabile di ordine di civiltà "(p. 491). Qualsiasi definizione contemporanea di sé "richiede risposte totalmente dipendenti da contesti culturali o morali, discipline o orientamento - categorie umane di azione personale e sociale, di valore" (Tauber, 2006). Questo è appropriato perché (l'uomo) è "un animale auto-interpretazione. Egli è necessariamente così, perché non esiste una cosa come la struttura di significati per lui indipendentemente dalla sua interpretazione di essi, uno è intessuto l'altro "(Taylor, 1987, p 46.). (9)

I risultati previsti dal Decreto Bellah e Taylor non implicano un anti-onto-teologica critica. Non ripete un rigido monoteismo o un anti-onto-teologica opposizione ad essa. Come se anticipare Bellah e Taylor, Melville non monoteismo colpa per sé tutte le religioni "impiegano una gerarchia di controllo;. Con le dottrine stretti che limitano e controllano le scelte della gente e la vita". Ma Moby Dick non deve essere letto come raffigurante una "battaglia tra il bene e il male con Achab come l'eroe umano che cerca di distruggere il simbolo del male nella balena ". Achab può essere" un pazzo che è convinto che egli ha il diritto e il potere di perseguire il suo obiettivo personale, come simboleggiato in Moby Dick, un mero creatura in natura che ha poco o nessun interesse negli esseri umani. "Ma questo non è il punto di Melville. Cosa c'è di sbagliato è qualsiasi forma di religione che le strutture del mondo "in modi tali da essere disponibile per dare forma ad un Acab, che crede che lui ha la conoscenza del bene e del male e può agire per il resto della sua società, la nazione, o il mondo "(Elliott, 2005, pp 190-191). In giustapponendo Achab contro Moby Dick, Melville ", costringe il lettore a contemplare l'Assoluto improvvisamente messo in quello che sembra essere le contingenze quotidiane della vita, e poi a considerare le conseguenze" (Obenzinger, 2006, p. 181). Tutto ciò illustra concezione Melville di una radura dinamica situata oltre le categorie della fede. (10)

Melville propone anche una risoluzione della situazione di stallo tra monoteismo (come incorporata nel tradizione giudaico-cristiana) e più comprensione "autentica" dell'essere. A questo proposito, mentre è (banalmente) vero che "nessun singolo artista ... può mai rappresentare un intera cultura," c'è un senso profondo in cui Melville è "realmente rappresentativo del tipo di umanità che dà senso alla cultura (Bryant, p. 4). Moby Dick "concepisce una quest ultimo e più grande per una visione d'insieme di un mondo intero" (Grenberg, 1989, p. 93).

Note di chiusura

(1) Per correttezza di Heidegger alcuni commentatori sono d'accordo con Heidegger, Derrida, che dovrebbero essere concentrati nella stessa categoria, come Marx e Freud. Heidegger non si limita a "tentativo di abbandonare i legami filosofici al passato." Egli chiede una "reinterpretazione fondamentale della loro" consentendo in tal modo per "reinterpretazione a livello ontologico rinata costantemente in vista della questione dell'essere" (Mei, 2007) . Dreyfus (. 1991, p 36) riconosce questa dinamica nella struttura di Essere e tempo (MacAvoy, 2001, p 463;.. Russell, 2008, pag 97).

(2) Visto in questa luce una migliore interpretazione della bianchezza della balena (capitolo 42) non è l'assenza di colore o l'incarnazione della malevolenza. La nostra incapacità di classificare è sintomatico della nostra confusione ontologica (Werge, 1969, p. 96). Siamo confusi a causa della ambiguità della interfaccia tra uomo e natura. "Lettura attenta disordinata Melville di iscrizione dell'antichità della balena attesta ambiguità del mito. Il suo uso della balena nei miti classici conferma la persistente permeabilità dei confini del mito e della celebrazione di Melville che la permeabilità. La mitica balena-man e il registratore di racconti ci ricordano che il mito ci concede la complessità e, nelle sue varianti, composti la complessità del desiderio narrativa. Le variazioni cumulate, la diversità dei conti concorrenti di ogni mito, conservare e tutelare le contraddizioni. Per Melville, creatore di miti, lettore selettivo e mirato storico naturale, queste variazioni si estendono un inseguimento sulle acque antiche di là di una tre giorni di ricerca di Moby Dick verso l'orizzonte sempre più sfuggente e la forma morphing della balena "(Djelal, 2006 , p. 53).

(3) Sarebbe stato più vero per i fenomeni descritti Heidegger, se non avesse disapprovato del monoteismo per sé. Dovrebbe essere più interessato a opporsi alla giustapposizione iniziale di esperienza in categorie come il monoteismo contro il politeismo, tanto per cominciare.

(4) Anche se non lo cita, conto Dreyfus 'è una versione più sofisticata (e potrebbe essere stato ispirato da) Thompson (1952).

(5) A questo proposito Melville potrebbe avvicinarsi alla realizzazione dell'obiettivo di Derrida di "andare oltre" interpretazione filosofica. Ogni volta che si fa così, si stabilisce una dicotomia, se non altro per distinguere tra una propria prospettiva e di altri meno preferibili quelli, e di spiegare perché il tuo è migliore. Derrida ha voluto stabilire un vocabolario che è "intrinsecamente ed evidentemente finale, non solo il vocabolario più ampio e fecondo siamo venuti su con finora."

In tal modo, naturalmente, Derrida si è offerto una teoria. L'impostazione di questa critica da parte come più o meno banale (quale è), la mossa si deve fare per ottenere dietro la bivalenza di interpretazione - di "scrivere di filosofia unphilosophically, arrivare al dall'esterno, un pensatore post-filosofica" - è tutt'altro che chiara. Non si può "fingere di dire la stessa cosa vecchia, mentre sovversivo mettendo una nuova rotazione sulle parole vecchie".

Derrida consiglio è di usare le associazioni noninferential "(come quelli suggeriti dalla letteratura) invece di" connessioni inferenziali "(come quelle richieste dal ragionamento formale), un processo che lui chiama différance, che evita in qualche modo i concetti di opposizione inter-spiegabili. Non è chiaro che è possibile effettuare tale manovra per effettuare un tale risultato. Nella misura in cui è, Melville si trova a distanza di gridare, perché egli non è giustapposizione monoteismo con il politeismo. Melville "lite" non è tanto con Dio come con le concezioni di Dio nelle due tradizioni religiose (Herbert, 1977;. Sherrill, 1978, p 325). Melville può essere visto come la creazione di un nuovo discorso che tenta di oltrepassare queste distinzioni. Quotes sono da Rorty, 1984, p. 5, pag. 10, p. 13.

(6) “The interfusion of self and non-self, of metaphysics and earthly domains, resists eighteenth-century rationalism and positivism, which required that nature be objectified and placed at a distance so that it could by systematically studied. … The comprehension of nature as a mechanical system – although at first buttressing eighteenth-century deistic theology – ultimately removed God from the world” (Harvey, 2006, p. 72).

(7) This is not some kind of private mental universe. Melville “discovered that the universe is an infinite sum of concepts, a universal conceptual brotherhood.” He realized “that the actual and anonymous universe remains shielded and impervious to man exactly because this opaque net of concepts or masks, like an impenetrable wall, intervenes. … In its anguished effort to perceive the world, [our mind] constantly creates more and more names, weaving thus more and more 'eyelets' into that net, and making, thus, its prison even more stifling. … Every new concept the mind invents in order to create itself or to define its identity is also a new disguise of itself, a replacement or substitution of its own self, a new mask” (Christodoulou, 2001, p. 162).

(8) Taylor specifically invokes Odysseus: his homecoming “from the realm of the monstrous, the threatening, of the limit situation, to the joys of ordinary life with its rhythmed flow of time” is “one of the constitutive experiences of modernity” (p. 627).

(9) Dostoyevsky actually accomplished this synthesis in The Brothers Karamazov (1880). “His religion is Orthodoxy because it is the religion of the Russian people” (Mirsky, 1949, p. 283) (emphasis in original).

(10) Heidegger's concept of “clearing” also is a better way to understand the Bower of the Arsacides. Its weaver god is does not suggest polytheism. It is the integration of nature and human purpose. Penelope also weaves the shroud of Laertes; her name incorporates the Greek word for “web” or “wool” (πήνη). She cunningly unravels it each night to avoid remarriage to one of the suitors, just as she interprets the plot of Odysseus' return. Weaving is her counterpart to Odysseus' wandering (though she is more successful in controlling the course of events) (Felson-Rubin, 1996, p. 166).

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