Word and Object

Le postmodernisme et de l'interprétation littéraire

Trois principes fondamentaux sous-tendent la critique post-moderniste de l'interprétation littéraire (et, par extension, d'autres sciences sociales).

Premier Principe

La première est que l'on ne devrait pas avoir de scrupules à prendre une approche philosophique. Il est inutile de simplement juxtaposer un texte contre un autre. Cela n'implique cependant pas invalider la nécessité ou l'utilité, une tentative d'analyse en profondeur au-delà de la surface exploitable du texte. "[T] il le plus puissant et pertinent lectures d'œuvres littéraires peut-être celles qui les traitent comme des gestes philosophiques par démêler les implications de leurs relations avec les oppositions philosophiques qui les soutiennent» (Culler, 1982, p. 149).

Deuxième principe

La seconde est que la tradition structuraliste fait peu de cas des comptes d'autre alternative, qui ne sont tout simplement différente, ou peut-être même plus explicative. Une interprétation sans équivoque d'un texte est une "lecture privilégiée" que le simple "convient à nos fins», tandis que "pour être authentique dans (notre) condition postmoderne" est "d'admettre la fictionnalité indiscernables de tous les modèles d'interprétation" (Waugh, 2001, p. 304).

Paul Ricoeur (1970) l'origine de cette critique du discours structurel. Toute tentative de discerner le sens d'un texte hypothèse un écart entre son «vrai» sens et de son «apparente» sens. Par conséquent, on estime que le texte "nous présente un défi de croire que [son] vrai sens ... émerge seulement à travers l'interprétation» (Stewart, 1989, p. 296). Nous devenons «suspecte» du texte. Ce qui est nécessaire afin de remédier à cette «herméneutique du soupçon» est une critique radicale de la possibilité même de comprendre et d'interpréter le texte, à commencer par (Gadamer, 1984, p. 73).

Nietzsche, Marx, Freud et Heidegger tous engagés dans ce type d'analyse. Elle conduit, cependant, à un autre problème, qui est que chacun d'eux perpétué singulières visions du monde, incompatibles avec les autres. Cet argument aujourd'hui est principalement associée à Jacques Derrida (1967) et la déconstruction. Par exemple, Homère personnes schématisés en «héros» et tout le monde. Paradigme de Dante était pécheurs contre les saints. La philosophie occidentale est basée sur le concept que les individus sont «rationnels», ce qui implique son contraire, et points de vue de la tradition judéo-chrétienne de chacun d'entre nous en tant que créatures de Dieu. "Tous ces discours destructeurs et tous leurs analogues sont pris dans une sorte de cercle" (Waugh, 2001, p. 354). Aucun n'est transférable ni d'ailleurs même intelligible à tous les autres. Plutôt que de "l'addition" à un ensemble composite, ils "s'annulent." Derrida caractérise cela comme une "demande de récit." Toutefois, "aucune inflexion on jouit d'une immunité absolue, pas de sens peut être fixe ou décidées. Aucune frontière est garanti, à l'intérieur ou à l'extérieur », (1979, p. 87, p. 78). (1)

Thème Derrida a trouvé un écho dans les travaux des philosophes dans la communauté anglo-américaine universitaire, tel que Richard Rorty (1981). Dit Rorty, à la fois contemporain analytique (par exemple, Wittgenstein) et la philosophie continentale (par exemple, Heidegger) offrent "déconstructions parallèles de la revendication traditionnelle de la philosophie à un privilège, d'être la discipline qui statue sur les réclamations à la connaissance avancée par les autres." Il n'y a «pas de fondation comme à la connaissance. Chaque discipline offre sa propre façon de savoir, et la philosophie ne doit pas se placer dans une position de privilège vis-à-vis de ces modes de connaissance »(Dasenbrock, 1989, p. 9).

Dans le domaine des sciences sociales, Max Weber affirmait que la nature est vierge - une tabula rosa, avec les lois universelles et inconditionnellement valables. (2) Nous avons ensuite à son tour imposer la culture sur elle et la culture fait de manière récursive nous les types d'êtres que nous sommes. Pour continuer avec l'exemple ci-dessus, il y avait vraiment des héros pour Homère et il y avait vraiment pécheurs pour Dante. Les Grecs avaient des héros (au lieu de saints) avec leurs attributs respectifs, parce que c'est ce qui les cause, tels qu'ils existaient dans leur environnement spatio-temporel. Quelqu'un comme Ulysse est à la fois un précipité culturel et un catalyseur culturel. Modèle d'Homère n'a pas de sens intrinsèque ou atemporel. Elle portait, dans la mesure où il l'a fait, seulement à la culture qu'il décrit. Différentes perspectives culturelles sont considérées comme les meilleures catégorisations typologiques ou les moyens de la nature de l'analyse.

Comme l'a exprimé par le Berkeley philosophe Hubert Dreyfus:

Les Grecs ... vécu dans un espace moral qui a donné la direction et un sens à leur vie. De la même manière, la cathédrale médiévale a permis d'être pécheur ou un saint et a montré aux chrétiens les dimensions de salut et de damnation. Dans les deux cas, on ne savait où l'on s'est levé et ce que l'on avait à faire. ... Pour les Grecs, ce qui a montré jusqu'à héros étaient des esclaves et des choses merveilleuses; pour les chrétiens, les saints et les pécheurs, les récompenses et les tentations. Il n'aurait pas pu être saints dans la Grèce antique. Au mieux, on ne peut avoir été des gens faibles qui laissent tout le monde marcher sur les pieds entre eux. De même, il n'aurait pas pu être à la grecque héros au Moyen Age. Ces personnes auraient été considérés comme des païens - pécheurs orgueilleux qui ont perturbé la société en niant leur dépendance de Dieu.

(Dreyfus, 2008).

Interprétations structuralistes, d'autre part, s'efforcer d'une signification inhérente du texte. Le paradigme résultant synchronique se fait au détriment de toute pluralité d'interprétations. Il ya toujours quelque chose de contradictoire sur le mappage des processus ouverts et le déroulement de la narration sur les structures statiques ou en circulation. L'analyse structuraliste du récit sont «comme si on essayait de rendre compte pour un jeu de solitaire en démontrant que le pack a été organisé en quatre couleurs de treize valeurs différentes» (Connor, 2004, p. 64). La plupart des structuralistes préfèrent leurs propres interprétations, mais, même comme ils le font, leur partialité doit être fondée sur la perspective que de nombreux autres interprétations sont possibles - une possibilité qu'ils écartent.

Troisième principe

Un troisième problème est celui de l'auteur "l'intention", dans la mesure où il est possible, même à l'hypothèse d'un tel état d'esprit. La plupart des lectures structuralistes dépendent extra-textuelle des preuves et des faits biographiques sur la vie de l'auteur. Ils ont souvent, toutefois, ne prend pas en charge l'interprétation avancée, ou beleaguers encore plus loin parce qu'ils sont incompatibles avec le texte lui-même. En vertu de vue de Derrida, l'auteur ne peut pas contrôler le sens du texte, car il fonctionne de manière autonome de l'intention auctoriale. Un texte peut avoir des significations multiples, dont l'un pourrait être destinés, mais aucune d'entre elles sont obligées de façon unique.

Collègue Dreyfus à Berkeley, John Searle, a abordé cette question dans le contexte de sa théorie de l'intention. Dans son débat avec Derrida influente, Searle (1994) dit qu'il ya deux façons d'interpréter un texte: ". La signification du locuteur" l'un basé sur "sens de la phrase littérale» et une autre fondée sur l'ex-Sous, "le sens du texte consiste à les significations des mots et des phrases qui le composent. "Celui-ci est« ce que l'écrivain a l'intention de dire "(dans les limites de la langue et les hypothèses de base dont le texte est un récit). Dans ce second sens, il faut «insister sur la compréhension des intentions de l'auteur dans la compréhension du texte» (p. 652).

Searle nous invite à considérer un cas hypothétique où l'on vient à travers une série de marques sur une plage en quelque sorte, comprenant les mots d'un verset d'un poème de Wordsworth "Un Slumber Did My Seal Esprit." "[T] es marquera certainement regarder comme si elles constituaient une phrase composée de mots anglais, "mais il n'est pas nécessaire pour eux d'avoir été produites intentionnellement (p. 649), sauf si elles étaient. "[D] ifférents jetons d'un type de phrase peut être prononcée à plusieurs reprises avec des intentions différentes» (p. 658), dont certains pourraient être opaque (comme avec cet exemple particulier). Ces différentes approches ne sont pas nécessairement incompatibles. Ils ne sont pas "en compétition des réponses à la même question, mais non concurrentes des réponses aux questions tout à fait différentes» (p. 655).

Searle peut être lu comme soutien à un programme structuraliste. Si le sens d'un texte peut être déduit de ses mots et des phrases, puis elle peut adhérer en un seul, intra-textuelle point de vue (sous réserve de la critique derridienne). Un peut aussi faire appel à des déclarations manifestes de l'auteur et le contexte de la preuve de ce qu'il ou elle voulait. Même sur cette deuxième définition, cependant, la plupart des lectures structuralistes en deçà simplement parce que les conditions de vie des auteurs ont de nombreuses incohérences et contradictions internes.

Un exemple - Herman Melville Moby Dick

Pour illustrer ces principes plus loin, je ne considère Herman Melville Moby Dick. Une façon de lire Moby Dick est comme une critique du monothéisme ou l'onto-théologie (qui est, l'idée que l'être des entités spécifiques peuvent être expliquées en termes de d'autres entités spécifiques, comme un dieu). "Théologie" (θεολογία) est le discours sur Dieu ou les dieux - la religion, l'entend habituellement. L'onto-théologie définit un dieu comme l'initiateur de l'être. Dans la tradition judéo-chrétienne du Dieu d'Abraham et de Moïse produit ou fait tout ce qui est. Dans une perspective post-moderniste, cependant, se référant à Dieu est tout simplement "raconter une histoire" - le traçage d'une forme d'entité (nous) à son origine avec une autre entité (Dieu).

Du point de vue post-moderne ce malentendu conceptuel a omniprésente infiltré la tradition judéo-chrétienne littéraire et narrative et sa métaphysique (Heidegger, 1955). Classiquement, la métaphysique (aussi un mot grec) est l'étude de "l'être comme tel,« les «causes premières des choses» ou «des choses qui ne changent pas» (Ingwagen, 2007). Il "établit les paramètres conceptuels d'intelligibilité par terre ontologiquement et théologiquement légitimer notre sens changeant historique de ce qui est" (Thomson, 2000, p. 297). Chaque culture a ses propres métaphysique. Par «codifier et de diffuser une compréhension de ce que les entités sont, la métaphysique fournit à chaque historique» époque »de l'intelligibilité avec son socle ontologique. Et en fournissant un compte rendu de la source ultime d'où sortent des entités, la métaphysique fournitures intelligibilité avec une sorte de justification fondamentale que ... Heidegger caractérise comme «théologique». «Théologie» reflète une série de transformations historiques dans notre compréhension métaphysique d'entités sont "( Thomson, 2005, p. 8).

Le développement et la progression de la métaphysique occidentale (depuis les Grecs anciens et les Israélites archaïque) a entraîné une prolifération des distinctions telles que «la réalité par rapport à l'apparence» et «le rationnel par rapport à l'irrationnel," toutes que Heidegger rejette. Il s'agit d'une étape courte de la définition heideggérienne de l'onto-théologie afin d'inclure le monothéisme dans le sens des religions abrahamiques (principalement le judaïsme et le christianisme, mais aussi - n'a jamais mentionné par Heidegger - l'islam) (Westphal, 2001, p 9 à 16;. Crowe, 2007, p. 187). (3)

Selon cette interprétation polythéiste, Melville est contre l'onto-théologie. La principale preuve de cette tendance est une folie d'Achab d'attribuer la cognition à une bête insensée. Pour énoncée plusieurs autres: il n'y a pas une seule «bonne» pour décrire la perspective de la baleine - son image ne peut pas être représenté alors qu'il est dans son habitat naturel (la mer) et il perd sa forme sur la terre ferme (Chapitre 55, Chapitre 56 ). La science ne la comprennent pas et est incapable d'expliquer ses comportements migratoires, le comportement social, voire la physiologie (chapitre 79). Il bouge la queue de façon imprévisible dans une myriade de directions différentes (chapitre 86). Il est couvert de cicatrices hiéroglyphiques (donc pour que la matière est Queequeg). Il est blanc - l'absence de couleur (chapitre 42). Son bec ne peut être distinguée dans le contexte de la mer et du ciel (chapitre 85). Le bruit qu'il fait quand jaillissant est une sorte de bruit blanc. Le squelette de la baleine de l'Bower dans les Arsacides (chapitre 102) est à la fois une cathédrale et une prison. Les arbres qui l'entourent bruissement comme un métier de tisserand, dont le son est également un bruit blanc. Nous sommes plongés en elle et assourdi par comme il obscurcit le sens du discours individuel, tout comme nous sommes aveuglés par la blancheur de la baleine (chapitre 42).

Par contraste avec monochromie sans relâche de la baleine sont divers autres phénomènes suggérant la plénitude de la nature. Pour citer quelques exemples: Pip repère espérons un essaim de «multitude, Dieu-omniprésents, les insectes coralliens, que sur le firmament des eaux poussa les orbes colossales. Il a vu le pied de Dieu sur la pédale du métier à tisser "(chapitre 93). Lorsque Achab ongles un doublon sur le mât (chapitre 99), chacun des marins a une perception différente de sa nature comme un talisman. Même la baleine est le bec agit comme un prisme, la rupture de la lumière blanche dans les couleurs du spectre. Les couleurs de ce ciel inviter une pléthore d'explications différentes. The Bower des Arsacides est un tapis coloré, tissé par Dieu. Un «tisserand de Dieu» qui «révèle l'arc en ciel" facilite cette compréhension polyglotte. En se concentrant intensément sur un seul objectif - Moby Dick - Achab perd en visibilité de tout le reste. La baleine est blanc seulement pour ceux qui veulent pour qu'elle ait un sens réglé, dont il ne possède pas. Ces points de référence sont la preuve de l'approbation de Melville d'un point de vue essentiellement polythéiste. (4)

Nous savons comme une question de sa biographie, cependant, que Melville a été "nourri dans le calvinisme orthodoxe par son réformée mère néerlandaise et le ministre; encore au moment où il a écrit Moby Dick, il avait non seulement vécu chez les cannibales et les chasseurs de baleines, mais avait« nagé dans les bibliothèques » »(McIntosh, 1986, p. 23). Son intérêt n'est pas tant à «attaquer les idées traditionnelles au sujet de Dieu avec l'objet de les remplacer par de meilleures idées», comme le polythéisme. Au contraire, «sa mission prophétique, celui de nous appeler à une vie plus profonde» (Herbert, 1986, p. 113). (5) Son "impact révolutionnaire sur la forme du roman ne découle pas de l'absence du christianisme - un expérimentalisme formel libéré de l'emprise des conventions qui ont leurs racines dans une orthodoxie défaite protestante -, mais précisément de sa présence continue" (Franchot, 1998, p . 157) (nous soulignons).

Un tel programme ne peut guère être interprété comme anti-onto-théologique. «Querelle de Melville avec l'autorité était une affaire complexe, et de dépouiller ses écrits profondément symboliques vers le bas pour allégories théologiques est réductrice ..." (Bezanson, 1953, p. 268). Il rejette les "simplifications, réductions et des isolements de« dualismes tels que le monothéisme contre le polythéisme. À sa place, il substitue un «langage de l'émerveillement" qui préserve un «fascination pour les détails du monde naturel», tandis que simultanément embrassant et en critiquant nos hypothèses à ce sujet (Luck, 2007, p. 5). Cela nous permet de voir à l'extérieur de nos «façons traditionnelles de penser à la religion et la spiritualité» (Coffler, 2006, p. 112). En plus de rencontrer le «royaume de la transcendance,« Melville voulait aussi «dramatiser [à la fois l'] échecs parallèles de s'efforçant humaine (Achab) et sachant (Ishamel)" (Buell, 1986, p. 61) (nous soulignons).

La culture idéale Melville envisage est celui qui permet à ces points de vue différents de cohabiter, ou dans laquelle ils sont devenus dénués de pertinence. Melville n'est pas une «personnalité conduit." "Individualiste" ou n'est pas non plus qu'il une sorte de écologiste derniers jours, ne concerne que les déprédations de l'homme contre la nature. (6) Il est beaucoup plus préoccupés par la réalisation d'un équilibre entre l'action humaine intentionnelle et le monde qu'elle contraint - y compris non seulement la nature, mais aussi la culture humaine, l'histoire et les conventions.

La culture est produite par l'homme interactions sociales telles que l'écrasement des mains (chapitre 94). Dans ces occasions, nous nous mettre au diapason de pratiques sociales et sont sensibilisés aux intuitions correspondantes qu'ils évoquent. Ils sont créés, se manifestent, et nous sommes conscients d'entre eux (dans la mesure où nous sommes) que dans l'espace de cette «compensation». Ils sont un précipité de logement, debout contre le sans-abrisme de l'errance et une position individualiste envers le monde . (7)

Bien que ne se référant pas à Melville, deux théoriciens modernes sociaux ont exprimé cette idée avec une clarté particulière: Robert Bellah et Charles Taylor. Dans son essai «La religion civile en Amérique" (1967, p. 175), Bellah élaboré sur la définition de Rousseau de la «religion civile», la redéfinissant comme «un ensemble de croyances, de symboles et rituels en ce qui concerne les choses sacrées et institutionnalisé dans un collectivité. "Il n'est« ni sectaire, ni dans un sens spécifiquement chrétienne. "

Selon Taylor (1989, p. 512), «Nous sommes maintenant dans une ère dans laquelle un ordre cosmique accessible au public de significations est une impossibilité." (8) En conséquence, nous avons «tendance à se déplacer dans le sens de l'importance appartenant à grande échelle des organismes collectifs »(Taylor, 2007, p. 484). Ceci est contraire à notre nature, parce que «pour faire la demande de signification n'est pas une position en option. Il est au cœur de notre humanité »(p. 584), et les institutions culturelles sont une« matrice indispensable de l'ordre civilisationnel »(p. 491). Toute définition contemporaine de soi »exige des réponses totalement dépendantes des contextes culturels ou moraux, de cadres, ou de l'orientation - catégories de l'homme d'action personnelle et sociale, de la valeur» (Tauber, 2006). Ceci est approprié parce que (l'homme) est «un animal auto-interprétation. Il en est nécessairement ainsi, car il n'y a rien de tel que la structure de significations pour lui, indépendamment de son interprétation d'entre eux, l'un est tissé dans l'autre "(Taylor, 1987, p 46.). (9)

Les résultats envisagés par Bellah et Taylor ne signifie pas une critique anti-onto-théologique. Ils n'ont pas itérer un monothéisme rigide ou une opposition anti-onto-théologique de l'. Comme si l'anticipation Bellah et Taylor, Melville ne pas le monothéisme faute en soi Toutes les religions «employer une hiérarchie de contrôle;. Avec les doctrines étroites qui limitent et contrôlent les choix des gens et la vie". Mais Moby Dick ne devrait pas être interprété comme représentant une bataille "entre le bien et le mal avec Achab comme le héros de l'homme en essayant de détruire le symbole du mal dans la baleine. "Achab peut être un« fou qui est convaincu qu'il a le droit et le pouvoir de poursuivre son objectif personnel comme cela est symbolisé dans Moby Dick, un simple créature dans la nature qui a peu ou aucun intérêt chez l'homme. "Mais ce n'est pas le point de Melville. Quel est le problème, c'est toute forme de religion que les structures du monde ", de sorte qu'ils soient disponibles pour habiliter un Achab, qui croit qu'il a la connaissance du bien et du mal et peut agir pour le reste de sa société, une nation, ou le monde »(Elliott, 2005, pp 190 à 191). En juxtaposant Achab contre Moby Dick, Melville "oblige le lecteur à contempler l'absolu soudain placé dans ce qui semble être les contingences ordinaires de la vie, et d'examiner ensuite les conséquences" (Obenzinger, 2006, p. 181). Tout cela illustre la conception de Melville d'une clairière dynamique située au-delà des catégories de la foi. (10)

Melville suggère également une résolution de l'impasse apparente entre le monothéisme (comme enraciné dans la tradition judéo-chrétienne) et le plus «authentique» la compréhension de l'être. À cet égard, alors qu'il est (trivialement) vrai qu '«aucun artiste unique ... peut jamais représenter toute une culture,« il ya un sens profond dans lequel Melville est "véritablement représentative de la nature de l'humanité qui donne un sens à la culture (Bryant, p. 4). Moby Dick "conçoit une quête dernier et plus grand pour une vision d'ensemble de tout un monde" (Grenberg, 1989, p. 93).

Notes

(1) Par souci d'équité à Heidegger certains commentateurs en désaccord avec Derrida que Heidegger doit être rangé dans la même catégorie que Marx et Freud. Heidegger fait plus que simplement «tentative de renoncer à des liens philosophiques du passé." Il appelle à un "réinterprétation fondamentale d'entre eux" ce qui permet de "réinterprétation à un niveau ontologique revivifié constamment en vue de la question de l'être" (Mei, 2007) . Dreyfus (., 1991, p 36) reconnaît cette dynamique dans la structure de l'Être et Temps (MacAvoy, 2001, p 463;.. Russell, 2008, p 97).

(2) Vu sous cet angle une meilleure interprétation de la blancheur de la baleine (chapitre 42) n'est pas l'absence de couleur ou la forme de réalisation de la malveillance. Notre incapacité à le classer est symptomatique de notre confusion ontologique propre (Werge, 1969, p. 96). Nous sommes confus à cause de l'ambiguïté de l'interface entre l'homme et la nature. "Melville lecture attentive désordonnée de l'inscription de l'antiquité de la baleine à des ambiguïtés atteste mythe. Son utilisation de la baleine dans les mythes classiques confirme la perméabilité persistante des frontières mythe et la célébration de Melville de cette perméabilité. Le mythique baleine homme et l'enregistreur de contes nous rappellent que le mythe nous accorde la complexité et, dans ses variations, les composés de la complexité du désir du récit. Les variations cumulées, la diversité des comptes concurrents de tout mythe, préserver et sauvegarder les contradictions. Pour Melville, créateur de mythes, d'un lecteur sélective, ciblée et l'histoire naturelle, ces variations d'étendre une course-poursuite dans les eaux au-delà d'une poursuite anciens de trois jours de Moby Dick vers l'horizon qui s'éloigne sans cesse et la forme de morphing de la baleine "(Djelal, 2006 , p. 53).

(3) Il aurait été plus juste de les phénomènes décrits Heidegger, s'il n'avait pas désapprouvé le monothéisme en soi. Il devrait être plus intéressés à s'opposer à la juxtaposition initiale de l'expérience dans des catégories telles que le monothéisme contre le polythéisme, pour commencer.

(4) Bien qu'il ne le mentionne pas, compte Dreyfus est une version plus sophistiquée de (et peut-être été inspiré par) Thompson (1952).

(5) À cet égard, Melville peut se rapprocher de la réalisation de l'objectif de Derrida «d'aller au-delà de« l'interprétation philosophique. Chaque fois que l'on fait ainsi, on établit une dichotomie, si ce n'est que de faire la distinction entre son propre point de vue et d'autres moins préférables ceux, et d'expliquer pourquoi la vôtre est meilleure. Derrida a voulu établir un vocabulaire qui est "intrinsèquement et à l'évidence définitive, non seulement le vocabulaire le plus complet et fructueux que nous avons mis au jusqu'ici."

Ce faisant, bien sûr, Derrida lui-même offert une théorie. La définition de cette critique de côté comme plus ou moins trivial (qui il est), le déménagement on a à faire pour arriver derrière la bivalence de l'interprétation - à "écrire sur la philosophie unphilosophically, nous mettre au travail de l'extérieur, être un penseur postphilosophical" - est loin d'être clair. Il ne peut pas être "faire semblant de dire la même vieille chose tout en mettant subversivement une nouvelle tournure sur les mots anciens."

Des conseils de Derrida est d'utiliser "les associations noninferential» (comme celles proposées par la littérature) au lieu de "connexions inférentielles» (tels que ceux exigés par le raisonnement formel), un processus qu'il appelle la différance, ce qui évite une certaine manière inter-explicables concepts d'opposition. Il n'est pas clair du tout, il est possible de faire une telle manoeuvre pour effectuer un tel résultat. Dans la mesure où il est, Melville est à portée de voix de celui-ci, parce qu'il n'est pas juxtaposer le monothéisme au polythéisme. Melville "querelle" n'est pas tellement avec Dieu comme avec les conceptions de Dieu dans les deux traditions religieuses (Herbert, 1977;. Sherrill, 1978, p 325). Melville peut être considérée comme la création d'un nouveau discours qui tente d'aller trop loin ces distinctions. Les citations sont de Rorty, 1984, p. 5, p. 10, p. 13.

(6) "La compénétration de soi et le non-soi, de la métaphysique et les domaines terrestres, résiste dix-huitième siècle du rationalisme et du positivisme, qui exigeait que la nature peut être objectivée et placé à une distance de sorte qu'il pourrait par une étude systématique. Le ... compréhension de la nature comme un système mécanique - même si au début du dix-huitième siècle, étayage théologie déiste - finalement supprimée Dieu du monde "(Harvey, 2006, p 72.).

(7) Ce n'est pas une sorte d'univers mental privé. Melville "découvert que l'univers est une somme infinie de concepts, une fraternité universelle conceptuelle." Il a réalisé "que l'univers réel et anonyme reste blindé et imperméable à l'homme, précisément parce ce net opaque de concepts ou des masques, comme un mur impénétrable, intervient . Dans son effort ... angoissée de percevoir le monde, [notre esprit] crée sans cesse les noms de plus en plus, le tissage ainsi de plus en plus des œillets »dans ce filet, et en faisant, ainsi, sa prison encore plus étouffant. Chaque nouveau concept ... l'esprit invente pour se créer ou de définir son identité est aussi un nouveau déguisement de lui-même, un remplacement ou la substitution de son propre moi, un nouveau masque "(Christodoulou, 2001, p. 162).

(8) Taylor invoque spécifiquement Ulysse: son retour "du domaine de la monstrueuse, le menaçant, de la situation limite, aux joies de la vie ordinaire, avec son débit rythmé de temps" est "l'une des expériences constitutives de la modernité» ( p. 627).

(9) Dostoïevski réellement accompli cette synthèse dans Les Frères Karamazov (1880). «Sa religion est l'orthodoxie parce que c'est la religion du peuple russe» (Mirsky, 1949, p. 283) (souligné dans l'original).

(10) notion de Heidegger de «compensation» est également une meilleure façon de comprendre le Bower des Arsacides. Son dieu est tisserand ne suggère pas le polythéisme. Il est l'intégration de la nature et le but de l'homme. Penelope tisse également le linceul de Laërte; son nom intègre le mot grec pour "web" ou "laine" (πήνη). Elle dénoue habilement chaque nuit pour éviter le remariage à l'un des prétendants, tout comme elle interprète le complot du retour d'Ulysse ». Le tissage est à son homologue d'Ulysse errant (si elle est plus efficace dans le contrôle du cours des événements) (Felson-Rubin, 1996, p. 166).

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