Palabra y objeto

El posmodernismo y la interpretación literaria

Tres principios básicos subyacen a la crítica post-modernista de la interpretación literaria (y, por extensión, de otras ciencias sociales).

Primer Principio

La primera es que uno no debe tener reparos en adoptar un enfoque filosófico. No tiene sentido simplemente en la yuxtaposición de un texto en contra de otro. Sin embargo esto no invalida la necesidad o la utilidad de, un intento de análisis profundo más allá de la superficie funcional del texto. "[E] l más potente y oportuno lecturas de obras literarias pueden ser aquellos que los tratan como gestos filosóficos por esclarecer las implicaciones de sus relaciones con las oposiciones filosóficas que las sustentan" (Culler, 1982, p. 149).

Segundo Principio

La segunda es que la tradición estructuralista da poca importancia a las cuentas de otras alternativas, que simplemente son diferentes, o potencialmente aún más explicativo. Una interpretación inequívoca de un texto es una "lectura privilegiada" que simplemente "se adapte a nuestros propósitos", mientras que "para ser auténtico en (nuestra) condición postmoderna" es "admitir la ficcionalidad indistinguibles de todos los modelos interpretativos" (Waugh, 2001, p. 304).

Paul Ricoeur (1970) dio origen a esta crítica del discurso estructural. Cualquier intento de discernir el significado de un texto plantea la hipótesis de un desfase entre el significado "real" y su significado "aparente". Por lo tanto uno cree que el texto "nos presenta un desafío para creer que [su] verdadero significado ... surge sólo a través de la interpretación" (Stewart, 1989, p. 296). Nos convertimos en "sospechosos" del texto. Lo que se requiere con el fin de paliar esta "hermenéutica de la sospecha" es una crítica radical de la posibilidad misma de comprender e interpretar el texto, para empezar (Gadamer, 1984, p. 73).

Nietzsche, Marx, Freud y Heidegger todos los involucrados en este tipo de análisis. Esto lleva, sin embargo, a otro problema, y ​​es que cada uno de ellos perpetúan singulares visiones del mundo, incompatibles con los demás. Este argumento hoy en día principalmente se asocia con Jacques Derrida (1967) y el deconstruccionismo. Por ejemplo, Homero personas esquematizados en "héroes" y todos los demás. Paradigma de Dante era frente a los pecadores santos. La filosofía occidental se basa en el concepto de que los individuos son "racionales", lo que conlleva su opuesto, y puntos de vista de la tradición judeo-cristiana de todos nosotros, como criaturas de Dios. "Todos estos discursos destructores y todos sus análogos están atrapados en una especie de círculo" (Waugh, 2001, p. 354). Ninguno es transferible o para el caso incluso inteligible para cualquiera de los otros. En lugar de "sumar" a un todo compuesto, que "se anulan entre sí." Derrida caracteriza esto como una "demanda para la narrativa." Sin embargo, "no goza de ninguna inflexión de un privilegio absoluto, no tiene sentido puede ser fijo o decidido. No se garantiza la frontera, dentro o fuera ", (1979, p. 87, p. 78). (1)

El tema de Derrida se ha hecho eco en las obras de los filósofos de la comunidad académica británica y estadounidense, como Richard Rorty (1981). Dice Rorty, tanto contemporáneos analítica (por ejemplo, Wittgenstein) y la filosofía continental (por ejemplo, Heidegger) ofrecen "deconstrucciones paralelas de demanda tradicional de la filosofía a los privilegios, como la disciplina que se adjudica las pretensiones de conocimiento avanzado de los otros." "No hay Fundación como al conocimiento. Cada disciplina ofrece su propia forma de conocimiento, y la filosofía no debe situarse en una posición de privilegio frente a vis estas formas de conocimiento "(Dasenbrock, 1989, p. 9).

En las ciencias sociales, Max Weber afirmaba que la naturaleza está en blanco - una tabula rosa, con las leyes universales y válidos incondicionalmente. (2) A continuación, a su vez, imponer la cultura y la cultura en que nos hace de forma recursiva los tipos de seres que somos. Para continuar con el ejemplo anterior, en realidad eran los héroes de Homero y en realidad eran pecadores de Dante. Los griegos tenían héroes (en lugar de los santos) con sus respectivos atributos, porque eso es lo que los desafió, ya que existía en su entorno espacio-temporal. Alguien como Ulises es a la vez un precipitado cultural y un catalizador cultural. Plantilla de Homero no tiene ningún significado inherente o atemporal. Se referían, en la medida en que lo hizo, sólo para la cultura que él describe. Diferentes perspectivas culturales son considerados como los mejores clasificaciones tipológicas o formas de análisis de la naturaleza.

Según lo expresado por el filósofo Berkeley Hubert Dreyfus:

Los griegos ... vivía en un espacio moral que le dio la dirección y sentido a sus vidas. De la misma manera, la catedral medieval hizo posible ser pecador o un santo, y mostró los cristianos de las dimensiones de la salvación y la condenación. En cualquier caso, nadie sabía donde estaba y lo que uno tenía que hacer. ... Para los griegos, lo que se presentaron fueron los héroes y los esclavos y cosas maravillosas, para los cristianos, los santos y los pecadores, las recompensas y las tentaciones. No pudo haber sido santos en la antigua Grecia. En el mejor de allí sólo podrían haber sido las personas débiles que permiten a todo el mundo camina por todos lados. Del mismo modo, no podría haber sido héroes al estilo griego en la Edad Media. Estas personas habrían sido considerados como paganos - pecadores orgullosos que irrumpieron en la sociedad al negar su dependencia de Dios.

(Dreyfus, 2008).

Interpretaciones estructuralistas, por otro lado, se esfuerzan por un significado inherente del texto. El paradigma sincrónico como resultado se produce a expensas de cualquier pluralidad de interpretaciones. Siempre hay algo contradictorio sobre la asignación de los procesos abiertos y desarrollo de la narrativa de las estructuras estáticas o en circulación. El análisis estructuralista de la narrativa son "como tratar de dar cuenta de un juego de solitario, demostrando que el paquete se organiza en cuatro palos de trece diferentes valores" (Connor, 2004, p. 64). La mayoría de los estructuralistas prefieren sus propias interpretaciones, pero mientras lo hacen, su sesgo debe basarse en la perspectiva de que muchas otras interpretaciones son posibles - una posibilidad que descartar.

Tercer Principio

Un tercer problema es el de la "intención" del autor en la medida en que es posible incluso a la hipótesis de un estado de ánimo. La mayoría de las lecturas estructuralistas dependen de extratextual pruebas y los hechos biográficos sobre la vida del autor. Con frecuencia, sin embargo, no son compatibles con la interpretación ofrecida, o beleaguers aún más lejos, ya que son incompatibles con el texto en sí. En vista de Derrida, el autor no puede controlar el sentido del texto, ya que funciona de manera autónoma a partir de la intención del autor. Un texto puede tener varios significados, uno de los cuales podrían ser destinados, pero ninguno de los cuales únicamente están obligados.

Su colega de Dreyfus, en Berkeley, John Searle, abordó esta cuestión en el contexto de su teoría de la intención. En su debate con influencia de Derrida, Searle (1994) dice que hay dos formas de interpretar un texto: ". Significado del hablante", uno basado en el "significado de la frase literal" y otro basado en virtud de la primera, "el significado del texto consiste en los significados de las palabras y frases que lo componen. "El último es" lo que el escritor tiene la intención de significar "(dentro de los límites de la lengua y los supuestos de fondo de la cual el texto es una narración). En este segundo sentido hay que "insistir en la comprensión de las intenciones del autor en la comprensión del texto" (p. 652).

Searle nos invita a considerar un caso hipotético, donde uno se encuentra con una serie de marcas en una playa de alguna manera, que comprende las palabras de un verso del poema de Wordsworth, "un sueño Did My sello Espíritu." "[E] stos marca sin duda parece como si constituyeran una oración compuesta de palabras en inglés, "pero no es necesario que ellos han sido producidos intencionalmente (p. 649), a menos que fueran. "[D] iferentes fichas de un tipo de oración puede ser pronunciado en distintas ocasiones con intenciones diferentes" (p. 658), algunas de ellas podrían ser opaco (ya que con este ejemplo en particular). Estos diferentes enfoques no son necesariamente incompatibles. No están "compitiendo respuestas a la misma pregunta, pero no compiten respuestas a preguntas muy diferentes" (p. 655).

Searle se puede leer como el apoyo a un programa estructuralista. Si el significado de un texto se puede derivar de sus palabras y oraciones, entonces puede cohesionar en un solo punto de vista intra-textual (sujeto a la crítica de Derrida). También se puede apelar a las declaraciones explícitas del autor y el fondo de la evidencia en cuanto a lo que él o ella quería decir. Incluso en esta segunda definición, sin embargo, la mayoría de las lecturas estructuralistas están a la altura, simplemente porque la vida de los autores tiene numerosas inconsistencias y contradicciones internas.

Un ejemplo - Moby Dick de Herman Melville

Para ilustrar estos principios más voy a considerar Moby Dick de Herman Melville. Una manera de leer Moby Dick es como una crítica del monoteísmo o de la onto-teología (es decir, la idea de que el ser de las entidades específicas puede ser explicado en términos de otras entidades específicas, como un dios). "Teología" (θεολογία) es el discurso sobre Dios o los dioses - la religión, se entiende convencionalmente. Onto-teología define un dios como el creador del ser. En la tradición judeo-cristiana, el Dios de Abraham y Moisés producido o causado todo lo que es. Desde una perspectiva post-modernista, sin embargo, al referirse a Dios, simplemente es "contar una historia" - el seguimiento de una forma de entidad (nosotros) de vuelta a su origen con alguna otra entidad (Dios).

Desde el punto de vista posmoderno este malentendido conceptual ha penetrante se infiltró en la tradición judeo-cristiana literaria y narrativa y su metafísica (Heidegger, 1955). Clásicamente, la metafísica, también de una palabra griega) es el estudio del "ser en cuanto tal", las "causas primeras de las cosas" o "cosas que no cambian" (Ingwagen, 2007). Se "establece los parámetros conceptuales de la inteligibilidad ontológica de puesta a tierra y legitimar teológicamente el sentido histórico cambiante de lo que es" (Thomson, 2000, p. 297). Cada cultura tiene sus propia metafísica. Por "la codificación y difusión de una comprensión de lo que son las entidades, la metafísica proporciona a cada histórica" ​​época "de la inteligibilidad, con su base ontológica. Y si se suministra una cuenta de la última fuente de donde surgen las entidades, la metafísica la inteligibilidad de los suministros con una especie de justificación fundamental de que ... Heidegger caracteriza como "teológica". "Teología", refleja una serie de transformaciones históricas en nuestra comprensión metafísica de las entidades son "( Thomson, 2005, p. 8).

El desarrollo y la progresión de la metafísica occidental (desde los antiguos griegos y los israelitas arcaico) ha dado lugar a una proliferación de distinciones tales como "la realidad frente a la apariencia" y "lo racional frente al irracional", todo lo cual Heidegger rechaza. Es un pequeño paso de la definición de Heidegger de la onto-teología para incluir el monoteísmo en el sentido de las religiones abrahámicas (principalmente el judaísmo y el cristianismo, sino también - no mencionado por Heidegger - el Islam) (Westphal, 2001, p 9 a 16;. Crowe, 2007, p. 187). (3)

Bajo esta interpretación politeísta, Melville está en contra de la onto-teología. La principal evidencia de esta tendencia es la locura de Ahab de atribuir conocimiento a una bestia insensata. Para disponer varios más: no hay un solo "derecho" para describir la perspectiva de la ballena - su imagen no puede ser representado mientras está en su hábitat natural (el océano) y pierde su forma en la tierra (Capítulo 55, Capítulo 56 ). La ciencia no lo entienden y es incapaz de explicar sus patrones migratorios, el comportamiento social o incluso la fisiología (capítulo 79). Se mueve la cola impredecible en una miríada de diferentes direcciones (capítulo 86). Está cubierto de cicatrices jeroglíficos (así que para que la materia está Queequeg). Es de color blanco - la ausencia de color (capítulo 42). Su tubo de salida no puede ser distinguida con el trasfondo de mar y el cielo (capítulo 85). El sonido que hace cuando chorros es una especie de ruido blanco. El esqueleto de ballena de la glorieta en los Arsacides (Capítulo 102) es a la vez una catedral y una prisión. Los árboles que lo rodean como el roce del telar del tejedor, el sonido de la que también es ruido blanco. Estamos inmersos en ella y ensordecido por el mismo, ya que oscurece el significado del discurso individual, al igual que estamos cegados por la blancura de la ballena (capítulo 42).

En contraste con monocromaticidad incesante de la ballena son diferentes de otros fenómenos que sugieren la plenitud de la naturaleza. Para citar varios ejemplos: Pip espero ve a un enjambre de "multitudinarios, Dios omnipresente, los insectos de coral, que de la expansión de las aguas dejó escapar los globos colosales. Vio los pies de Dios sobre el pedal del telar "(capítulo 93). Cuando las uñas un doblón de Ahab en el mástil (capítulo 99), cada uno de los marineros tiene una percepción diferente de su naturaleza como un talismán. Incluso la ballena es surtidor actúa como un prisma, rompiendo la luz blanca en los colores del espectro. Los colores de este arco iris de invitar a un gran número de explicaciones diferentes. La glorieta de los Arsacides es una alfombra de colores, tejida por Dios. Un "tejedor de Dios" que "revela el arco iris" facilita esta comprensión políglota. Al centrarse intensamente en uno de los objetivos - Moby Dick - Acab pierde la visibilidad de todo lo demás. La ballena es de color blanco sólo para aquellos que quieran para que tenga un significado establecido, que no tiene. Estos puntos de referencia son la prueba del aval de Melville, de una perspectiva esencialmente politeísta. (4)

Sabemos que como un asunto de su biografía sin embargo, que Melville fue "criado en calvinismo ortodoxo por su madre holandesa reformada y el ministro, sin embargo por el momento en que escribió Moby Dick, que no sólo había vivido entre los caníbales y los balleneros, pero que 'nadó a través de las bibliotecas" "(McIntosh, 1986, p. 23). Su interés no era tanto "atacar a las ideas tradicionales acerca de Dios con el objeto de reemplazar con mejores ideas", como el politeísmo. Por el contrario, "su misión es profética, la de que nos llama a una vida más profunda" (Herbert, 1986, p. 113). (5) Su "impacto revolucionario en la forma de la novela no se deriva de la ausencia del cristianismo - un experimentalismo formal, liberado de las garras de los convenios que tienen sus raíces en una ortodoxia derrotó protestante -, sino precisamente de su continua presencia" (Franchot, 1998, p . 157) (énfasis añadido).

Tal programa no puede interpretarse como anti-ontoteológica. "Disputa de Melville con la autoridad era un asunto complejo, y para despojar a sus escritos profundamente simbólicos hasta alegorías teológicas ... es reduccionista" (Bezanson, 1953, p. 268). Rechaza el "simplificaciones, reducciones y aislamientos" de los dualismos tales como el monoteísmo contra el politeísmo. En su lugar sustituye por un "lenguaje de la maravilla" que conserva una "fascinación por los elementos del mundo natural", mientras que al mismo tiempo que abarca y crítica de nuestros supuestos acerca de él (Luck, 2007, p. 5). Esto nos permite ver más allá de nuestras "formas tradicionales de pensar sobre la religión y la espiritualidad" (Coffler, 2006, p. 112). Además de encontrarse con el "reino de lo trascendente", Melville también quiso "dramatizar [tanto en el] fallas paralelas de esfuerzo humano (Acab) y saber (Ishamel)" (Buell, 1986, p. 61) (énfasis añadido).

La cultura ideal Melville contempla es el que permite estas diferentes perspectivas para convivir, o en los que se convierten en totalmente irrelevante. Melville no es una "personalidad conducido." "Individualista" o Tampoco es una especie de ecologista de los últimos días, preocupado sólo por las depredaciones del hombre contra la naturaleza. (6) Es mucho más preocupados por lograr un equilibrio entre la acción intencional humana y el mundo que constriñe - incluyendo no sólo la naturaleza, sino también la cultura humana, la historia y las convenciones.

La cultura es producida por las interacciones sociales humanas, como el aplastamiento de las manos (Capítulo 94). En tales ocasiones, nos adaptamos a las prácticas sociales y se sensibiliza a las intuiciones correspondientes que evocan. Se crean, se manifiestan, y somos conscientes de ellos (en la medida en que lo son) sólo dentro del espacio de esta "limpieza". Se trata de un precipitado de la vivienda, de pie contra la falta de vivienda de la deambulación y una postura individualista, hacia el mundo . (7)

Aunque no se refiere a Melville, dos teóricos sociales modernos han expresado esta idea con particular claridad: Robert Bellah y Charles Taylor. En su ensayo "La religión civil en América" ​​(1967, p. 175), Bellah se refirió a la definición de Rousseau de la "religión civil", redefiniendo como "un conjunto de creencias, símbolos y rituales, con respecto a las cosas sagradas e institucionalizadas en una colectividad. "Se trata de" sectarios ni en ningún sentido cristiana específica. "

De acuerdo con Taylor (1989, p. 512), "Ahora estamos en una época en la que un orden cósmico de acceso público de los significados es una imposibilidad." (8) Como resultado de ello, hemos "tiende a desplazar en importancia el sentido de pertenecientes a las grandes agencias a escala colectiva "(Taylor, 2007, p. 484). Esto es contrario a nuestra naturaleza, porque "para hacer la demanda de sentido no es una posición opcional. Es fundamental para nuestra humanidad "(p. 584), y las instituciones culturales son una" matriz indispensable para la civilización "(p. 491). Cualquier definición contemporánea de sí mismo "requiere respuestas totalmente dependientes de los contextos culturales o morales, los marcos, o la orientación - categorías humanas de la acción personal y social, de valor" (Tauber, 2006). Esto es adecuado porque (el hombre) es "un animal de la auto-interpretación. Él es necesariamente así, porque no hay tal cosa como la estructura de significados para él, independientemente de su interpretación de ellos, uno se teje en el otro "(Taylor, 1987, p 46.). (9)

Los resultados previstos por Bellah y Taylor no implican una crítica anti-onto-teológica. No repetir un monoteísmo rígido o una oposición anti-onto-teológica a la misma. Como si estuviera anticipando Bellah y Taylor, Melville no el monoteísmo culpa per se todas las religiones "emplear una jerarquía de control;. Con las doctrinas estrechas que restringir y controlar opciones de la gente y la vida". Pero Moby Dick no debe interpretarse como la representación de una batalla "entre el bien y el mal con Acab como el héroe humano que trata de destruir el símbolo del mal en la ballena. "Acab puede ser un" loco que está convencido de que él tiene el derecho y el poder para perseguir su meta personal, simbolizada en Moby Dick, una mera criatura en la naturaleza que tiene poco o ningún interés en los seres humanos. "Pero esto no es el punto de Melville. Lo malo es cualquier forma de religión que las estructuras del mundo "en este modo, se estará disponible para capacitar a un Acab, que cree que él tiene el conocimiento del bien y del mal y puede actuar por el resto de su sociedad, la nación, o el mundo "(Elliott, 2005, págs 190 a 191). En la yuxtaposición de Acab contra el Moby Dick, de Melville "obliga al lector a contemplar la absoluta repente colocado en lo que parece ser las contingencias comunes de la vida, y luego de considerar las consecuencias" (Obenzinger, 2006, p. 181). Todo lo cual ilustra la concepción de Melville, de un claro dinamismo situado más allá de las categorías de la fe. (10)

Melville también sugiere una resolución de la aparente disyuntiva entre el monoteísmo (como incrustado en la tradición judeo-cristiana) y la más "auténtica" comprensión del ser. En este sentido, si bien es (trivialmente) cierto que "no solo artista ... nunca puede representar toda una cultura," hay un profundo sentido en el que Melville es "verdaderamente representativo de la clase de la humanidad que da sentido a la cultura (Bryant, p. 4). Moby Dick "concibe una misión última y más grande para una visión de conjunto de todo un mundo" (Grenberg, 1989, p. 93).

Notas finales

(1) Para ser justos con Heidegger algunos comentaristas no están de acuerdo con Derrida que Heidegger se debe agrupar en la misma categoría que Marx y Freud. Heidegger hace más que simplemente "intento de renunciar a los lazos filosóficos con el pasado." Él aboga por una "reinterpretación fundamental de que" lo que permitió establecer "la reinterpretación en un nivel ontológico revivificada constantemente a la vista de la cuestión del ser" (Mei, 2007) . Dreyfus (. De 1991, p 36) reconoce esta dinámica en la estructura de Ser y Tiempo (MacAvoy, 2001, p 463;.. Russell, 2008, p 97).

(2) Desde esta perspectiva una mejor interpretación de la blancura de la ballena (capítulo 42) no es la ausencia de color o la encarnación de la maldad. Nuestra incapacidad para clasificar es un síntoma de nuestra propia confusión ontológica (Werge, 1969, p. 96). Estamos confundidos debido a la ambigüedad de la interfaz entre el hombre y la naturaleza. "Cuidado con la lectura desordenada de Melville de la inscripción de la antigüedad de la ballena da fe de ambigüedades mito. Su uso de la ballena en los mitos clásicos confirma la permeabilidad de las fronteras persistente mito y la celebración de Melville de que la permeabilidad. La mítica ballena-el hombre y la grabadora de cuentos nos recuerdan que el mito nos otorga la complejidad y, en sus variantes, compuestos de la complejidad del deseo de la narrativa. Las variaciones acumuladas, la diversidad de las cuentas de la competencia de cualquier mito, preservar y salvaguardar las contradicciones. Para Melville, creador de mitos, lector selectivo, y el historiador natural de propósito, estas variaciones se extienden de una persecución en las aguas antiguas más allá de un ejercicio de tres días de Moby Dick hacia el horizonte cada vez más lejana y la forma de transformación de la ballena "(Djelal de 2006 , pág. 53).

(3) Hubiera sido más fiel a los fenómenos descritos Heidegger si no hubiera desaprobado del monoteísmo en sí mismo. Él debe estar más interesado en oponerse a la yuxtaposición inicial de la experiencia en categorías tales como el monoteísmo contra el politeísmo, para empezar.

(4) A pesar de que no lo menciona, la cuenta de Dreyfus es una versión más sofisticada de (y puede haber sido inspirado por) Thompson (1952).

(5) A este respecto, Melville puede aproximarse a la realidad objetiva de Derrida de "ir más allá" de la interpretación filosófica. Cada vez que uno hace, uno establece una dicotomía, aunque sólo sea para distinguir entre la propia perspectiva y otros menos con ventaja, y para explicar por qué el tuyo es mejor. Derrida quería establecer un vocabulario que es "intrínsecamente y desde luego-final, no sólo el vocabulario más amplio y fructífero que hemos encontrado hasta el momento."

Al hacer esto, por supuesto, Derrida se ofreció una teoría. Ajuste de esta crítica a un lado como más o menos trivial (que lo es), el movimiento se ha de hacer para conseguir detrás de la bivalencia de la interpretación - "escribir acerca de la filosofía unphilosophically, llegar a ella desde el exterior, ser un pensador posfilosófica" - está lejos de ser clara. No se puede "pretender decir lo mismo de siempre, mientras que subversivamente poner un nuevo giro a las viejas palabras."

Consejos de Derrida es el uso de "las asociaciones no inferenciales" (como los sugeridos por la literatura) en lugar de "conexiones inferenciales" (tales como los exigidos por el razonamiento formal), un proceso que él llama la différance, que de alguna manera evita entre explicables conceptos de oposición. No es del todo claro que es posible realizar una maniobra para efectuar tal resultado. En la medida en que es, Melville se encuentra a tiro de piedra de la misma, porque no se yuxtapone el monoteísmo con el politeísmo. Melville "pelea" no es tanto con Dios como con las concepciones de Dios en las dos tradiciones religiosas (Herbert, 1977;. Sherrill, 1978, pág 325). Melville puede verse como la creación de un nuevo discurso que intenta extralimitación estas distinciones. Las citas son de Rorty, 1984, p. 5, pág. 10, pág. 13.

(6) "El interfusión de sí mismo y no-yo, de la metafísica y los dominios terrenales, resiste el siglo XVIII el racionalismo y el positivismo, el cual requiere que la naturaleza se objetiva y se coloca a una distancia para que pueda sistemáticamente estudiado. ... La comprensión de la naturaleza como un sistema mecánico - aunque en un principio de yuxtaposición del siglo XVIII la teología deísta - en última instancia, eliminar a Dios del mundo "(Harvey, 2006, p 72.).

(7) Esto no es una especie de universo mental privado. Melville "descubrió que el universo es una suma infinita de conceptos, conceptual, una hermandad universal." Él se dio cuenta "de que el universo real y el anonimato permanece invisible e impenetrable para el hombre, precisamente porque esta red opaca de conceptos o máscaras, como un muro impenetrable, interviene . ... En su esfuerzo angustioso de percibir el mundo, [nuestra] mente crea constantemente más y más nombres, el tejido por lo tanto cada vez más de los ojales de los que en la red, y hacer, por lo tanto, su prisión aún más asfixiante. ... Cada nuevo concepto de la mente inventa para crearse a sí mismo o para definir su identidad también es un nuevo disfraz de sí mismo, un reemplazo o sustitución de su propio ser, una nueva máscara "(Christodoulou, 2001, p. 162).

(8) Taylor invoca específicamente Ulises: su regreso a casa "en el ámbito de lo monstruoso, lo amenazante, de la situación límite, a las alegrías de la vida ordinaria con su flujo rítmicos de tiempo" es "una de las experiencias constitutivas de la modernidad" ( pág. 627).

(9) Dostoievski en realidad logra esta síntesis en Los hermanos Karamazov (1880). "Su religión es la ortodoxia, ya que es la religión del pueblo ruso" (Mirsky, 1949, p. 283) (cursivas en el original).

(10) concepto heideggeriano de "limpieza" también es una mejor manera de entender la glorieta de los Arsacides. Su dios es tejedora no sugiere politeísmo. Es la integración de la naturaleza y el propósito humano. Penélope también teje el sudario de Laertes, su nombre incluye la palabra griega para "web" o "lana" (πήνη). Ella hábilmente deshace cada noche para evitar volver a casarse con uno de los pretendientes, al igual que ella interpreta la trama de regreso de Odiseo. El tejido es su homólogo de Ulises errante (a pesar de que tiene más éxito en el control del curso de los acontecimientos) (Felson-Rubin, 1996, p. 166).

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