Word και Αντικειμένων

Στην § 290 των Φιλοσοφικών Ερευνών, Wittgenstein ισχυρίζεται εγώ δεν "εντοπίζει αίσθηση μου από τα κριτήρια." Θα χρειαστεί μια σειρά από κατηγορήματα σε λειτουργία για να γίνει αυτό, δηλαδή η αίσθηση είναι x μόνο αν f (x) είναι αλήθεια? Με άλλα λόγια, στ σωστά μπορεί να αποδοθεί από (ή για) x. Ένας τρόπος να γίνει αυτό, αν ήταν δυνατόν, θα ήταν να έχουμε μια νοητική αναπαράσταση κάποιου είδους περίεργο παράδειγμα του x. Και μετά απλά να συγκρίνει τρέχουσα αίσθηση μου με αυτό, προκειμένου να δούμε αν είναι το ίδιο - να ζητήσει αυτό μια "θεωρία αλληλογραφία της αίσθησης."

Θα ήταν σαν να έχεις μια νοητική αναπαράσταση του καθαρού χρώματος, και όχι, ας πούμε, σε ένα δείγμα χρώματος, ή κάτι από το χρώμα (ένα "πράγμα" στον "κόσμο" με την οποία το χρώμα ειλικρινά θα μπορούσε να αποδοθεί).

Μια αίσθηση (όπως «ο πόνος»), όμως, δεν είναι ένα τέτοιο «πράγμα» εκεί έξω στον κόσμο, κατά κάποιον τρόπο υπάρχουν, ανεξαρτήτως των experiencers του (που μπορεί να είναι απαραίτητη η μεταφυσική ομόλογό του μια τέτοια θέση). Wittgenstein δεν θα σκέφτονται έτσι? Στην πραγματικότητα, νομίζω ότι πιστεύει πως δεν έχουμε ακόμα τις αισθήσεις, για να αρχίσει με. Ή, αν το κάνουμε, είτε αυτά είναι άνευ σημασίας, ή δεν μπορεί να εκφραστεί «γραμματική» (με την έννοια του όρου). Και φυσικά, «Τι δεν μπορούμε να μιλάμε για το που πρέπει να αποσιωπηθεί. »[1]

Δεν μπορώ να εκτελέσετε αυτή την προβολή, και δεν μπορώ να δω πώς θα μπορούσε να γίνει. Νομίζω ότι η καλύτερη περίπτωση που μπορεί να γίνει για μια τέτοια υποθετική θεωρία αλληλογραφία του αίσθηση είναι ότι μπορείτε να συγκρίνετε x (η σημερινή αίσθηση) με y (ένα παράδειγμα της θυμήθηκε ότι είχε στο παρελθόν μια αίσθηση η οποία, για κάποιο λόγο, φαίνεται ότι είναι αρκετά παρόμοια με y , ότι με κάποιο τρόπο να το θυμάστε).

Και έτσι έχουν αυτό που μετράει ως μια νοητική αναπαράσταση αυτής της αίσθησης. Όχι ως μια εξωπραγματική αίσθηση, αλλά μάλλον ως ένα πλήρως ενσωματωμένος στις (η ανάμνηση) σε "πραγματικό κόσμο" εκδήλωση. Μπορείτε στη συνέχεια συγκρίνει την τρέχουσα αίσθηση (x) με την νοητική αναπαράσταση του y, και να προσπαθήσει να διακρίνει αν είναι το ίδιο, ή διαφορετικά, και αν ναι, κατά πόσο, κλπ. Μέσα από κάποιο είδος γνωστικής διαδικασίας.

Για να συνεχίσετε δουλεύοντας σε αυτό το αμπέλι, ας φανταστούμε (εισερχόμενη = Ι) x αίσθηση μπορεί να έχει τα χαρακτηριστικά

Στ ^{I _1, ^I ₂ στ, στ ^Ι _3, στ ... _^Σ},

και (Ε = μνήμη) αίσθηση y μπορεί να έχει τα χαρακτηριστικά

Στ ^{R _1, ^R ₂ στ, στ ^R _3, ... στ ^R _n},

κλπ. Κάθε f είναι δυναμική (όπως και για εκείνο το θέμα είναι και οι δύο ομάδες στ), να παρουσιάζονται με ποικίλους βαθμούς δύναμη και ζωντάνια, με τρόπο που δεν σε αντίθεση με τον τρόπο που ο Hume διακρίνει τις εντυπώσεις από τις ιδέες στην εισαγωγική παράγραφο του μια πραγματεία στην ανθρώπινη φύση. [ 2]

Πώς θα μπορούσε αυτό να λειτουργήσει στην πράξη; Κρατήστε από το δάχτυλό σας και να κολλήσει μια καρφίτσα σε αυτό. Μπορείτε να αντιμετωπίσετε μια αίσθηση που αποτελείται από ένα ορισμένο σύνολο των χαρακτηριστικών, δηλαδή, η αίσθηση είναι απότομη, είναι επίμονη, μπορεί να συνοδεύεται από την εξώθηση του αίματος, υπάρχει πρήξιμο, εντοπίζεται στο σημείο όπου θα τοποθετηθεί το pin, κλπ. Όντας το περίεργο είδος, αναρωτιέστε, τι ακριβώς είναι η αίσθηση. Έτσι, σας καλούν την τελευταία φορά που θα κολλήσει μια καρφίτσα στο δάχτυλό σας, circumspectively αναλύσει το σύνολο των χαρακτηριστικών, και να το ολοκληρώσει είναι παρόμοια (ή, τουλάχιστον, «αρκετά κοντά»).

Τι θα απαντούσες του Wittgenstein είναι σε αυτό το πείραμα; Μάλλον δεν θα έχουν πολλά να πουν. Όπως παρατηρεί στο § 285, δεν μπορούμε να βιώσουν συναισθήματα κάποιου άλλου. "Ένα άλλο πρόσωπο δεν μπορεί να έχει πόνους μου», § 253, επειδή, προφανώς, δεν είσαι μου.

Αλλά στη συνέχεια εγκαταλείπει αυτή την πολλά υποσχόμενη παρατήρηση, προκειμένου να ασκήσουν άλλα δύο θέματα, αν και δεν γίνεται σαφής διάκριση μεταξύ τους. Αυτές είναι: (α) "Γνωρίζοντας ότι« έχει κανείς την αίσθηση, όπως ο πόνος. Εδώ, λέει: «Δεν μπορεί να ειπωθεί για μένα καθόλου ... ξέρω ότι είμαι στον πόνο" (§ 246). Αν "γνώριζε" είχατε πόνο, τότε θα μπορούσε να "αμφιβολία" εάν είχατε πόνο, το οποίο μπορεί να λυθεί με τσιμπήσει το δάχτυλό σας με μια καρφίτσα, όπως στην § 288. Αυτό είναι απλά "τον πόνο," όχι "γνώση" του πόνου.

Και, (β) που χαρακτηρίζουν μια αίσθηση, συμπεριλαμβανομένου του τρόπου που παίρνει το όνομα, πώς ξέρουμε τι λένε οι άλλοι, όταν χρησιμοποιούν τη λέξη γι 'αυτό, κτλ. Για παράδειγμα, αν κάποιος λέει αμφιβάλλει κανείς αν κάποιος είναι σε πόνο, νομίζουμε ότι δεν γνωρίζει την έννοια της λέξης «πόνος», § 288. "Τι σημαίνει αυτό [όταν λέω« είμαι στον πόνο »]; Αυτό σημαίνει: «Εάν κάποιος άλλος θα μπορούσε να γνωρίζει αυτό που ζητώ" πόνο ", θα παραδεχτώ ότι ήμουν χρησιμοποιώντας τη λέξη σωστά;» (§ 289).

Νομίζω ότι συγχέει Wittgenstein (α) με την (β), δηλαδή, ο ίδιος θεωρεί ότι δεν είναι δυνατόν να ξέρεις ότι έχεις μια αίσθηση, ή να είναι σε θέση να το διαφοροποιήσει από άλλες αισθήσεις, εκτός αν μπορεί να πει τι είναι. "Απορρήτου των αισθήσεων" έτσι γίνεται χαρακτηρίζεται από την άποψη της "επιστημικών έκφραση» [3] - οι λέξεις που χρησιμοποιούνται για να μεταφέρει μια βιώνει την αίσθηση, όπως (για τον πόνο), κλάμα ή shrieking. «[Η] προφορική έκφραση του πόνου αντικαθιστά κλαίει και δεν το περιγράψω», § 244. "Κλαίνε δεν είναι μια έκθεση σχετικά με τα συναισθήματα του πόνου μας, αλλά μια έκφραση του τους? Δεν είναι ένα κομμάτι των σχολίων στη συμπεριφορά του πόνου μας, αλλά ένα από τα στοιχεία της συμπεριφοράς του πόνου μας» [4]

Η γλώσσα είναι κοινόχρηστη. Ως εκ τούτου, προκειμένου να επικοινωνήσουν, θα πρέπει να είναι σε θέση να πει εάν αίσθηση σας είναι ο ίδιος τύπος αίσθηση όπως εκείνη την οποία υπέστησαν όλοι οι άλλοι. Αν ήταν ιδιωτική αισθήσεις πνευματικές εμπειρίες, τότε για να το πράξει, θα πρέπει να "προεκτείνουν από τη δική μας υπόθεση" [5] και να αναλάβουν όλοι οι υπόλοιποι αισθάνεται τον ίδιο τρόπο. Αυτό, όμως, είναι αληθοφανής. «Αν πρέπει κανείς να φανταστεί τον πόνο κάποιου άλλου με το μοντέλο των δικών του, αυτό είναι κανένας πολύ εύκολο πράγμα να κάνει: γιατί πρέπει να φανταστούμε τον πόνο που δεν αισθάνομαι με το μοντέλο του πόνου που νιώθω», § 302.

Επιπλέον, εάν αισθήσεις ήταν ιδιωτικά πνευματικές εμπειρίες, τότε "αισθήσεις του κάθε ατόμου θα είναι εντελώς απρόσιτα για όλους τους άλλους, και έτσι αυτό το μέρος της γλώσσας μας θα γίνουν αναγκαστικά ανεπίδεκτος μαθήσεως». [6] Αντίθετα, αυτό που συμβαίνει είναι να μάθει την έννοια της έκφρασης την πάροδο του χρόνου ο επιλεκτικός κατάλληλες ευκαιρίες για τη χρήση του, π.χ., είναι εντάξει να πω "ωχ" όταν κάποιος σας κολλήσει με μια καρφίτσα. "Τα δημόσια κριτήρια που απαιτούνται σε όλο το φάσμα των ψυχικών φαινομένων, έτσι και η γλώσσα των ψυχικά φαινόμενα δεν θα μπορούσε να υπάρξει σε απομόνωση». [7]

Αλλά Wittgenstein δεν είναι το περιεχόμενο να φύγει από εκεί, γιατί είναι τόσο επίμονος δεν χρησιμοποιούμε τις λέξεις για να υποβάλει έκθεση για την κατάσταση της εσωτερική ψυχική κατάσταση εμφάνιση ή ψυχολογική (π.χ., "είναι στον πόνο»). Έτσι, πηγαίνει για να ισχυριστεί ότι μια φορά θεωρούμε «η γραμματική της έκφρασης του αίσθηση," η ίδια αίσθηση "πέφτει έξω από την εξέταση ως άσχετο,« § 293. Δεν υπάρχει τίποτα για να τη λέξη "αναφέρεται σε" - "όχι με τον τρόπο πλάκα, πυλώνα, καθώς και δέσμη έρθει να αναφέρεται σε λίθους," [8] "Εμείς δεν μαθαίνουν την έννοια του έντονου πόνου, έχοντας έντονο πόνο. Εμείς θα μάθουμε από την εκμάθηση της χρήσης των «έντονο πόνο» και σχετικές λέξεις στη γλώσσα »(η έμφαση στο πρωτότυπο). [9] Περαιτέρω,« [Τ] εδώ δεν είναι ο πόνος ... χωρίς πόνο συμπεριφορά », § 281, και" δεν θα πρέπει στην πράξη να είναι σε θέση να μαθαίνουν και να διδάσκουν την λέξη αισθήσεις όπως ο πόνος, εκτός αν έχουν εκδηλωθεί προς τα έξω ». [10]

Νομίζω Wittgenstein πηγαίνει πολύ μακριά εδώ. Έχει δίκιο ότι ο πόνος δεν είναι μια «ιδιωτική αντικείμενο πριν από το μυαλό" [11] και ότι αυτό που μετράει, όπως ο πόνος δεν έχει μάθει μέσω μιας «εσωτερικής ostensive ορισμό.» [12] Όπως αποκάλυψε η ματαιότητα των προηγούμενων προσπάθειά μας να προκύψει μια θεωρία αλληλογραφία της αίσθησης, αισθήσεων δεν μπορεί να αντιμετωπίζεται σαν «αν το κριτήριο της ταυτότητάς τους, έμοιαζε πολύ με το κριτήριο της ταυτότητας των υλικών αντικειμένων." [13] Είναι επίσης σωστό ότι εμείς δεν συμμετάσχουν σε μια γνωστική διαδικασία της αυτο- ενδοσκόπηση, κάπως σαν να μπορώ χαρακτηρίζεται παραπάνω, τουλάχιστον, ενώ η αίσθηση που συμβαίνει. Αντίθετα, εμείς απλά βιώνουμε την αίσθηση, σε όλες τις μη-χαρακτηριστικό του σύνολο, μη κατηγορηματικό fulsomeness.

Ωστόσο, είναι λάθος, εάν δεν εννοεί υπάρχουν φορές που δεν συμμετέχουν σε αυτή τη μορφή circumspective ανάλυση - αν και εμφανίζεται με αναφορά σε συγκεκριμένες θυμόμαστε, περιστατικά, και όχι κάποια αφηρημένη έννοια. Επιπλέον, είναι λάθος αν νομίζει ότι ακριβώς επειδή η χρήση της λέξης συνδέεται με την παρατηρούμενη συμπεριφορά, έχει γίνει κάπως μακριά με την ίδια αίσθηση. Η αίσθηση είναι πολύ περισσότερο από τη γραμματική της έννοιας του, ή μια γραμματική πρόβλημα. Δεν είναι κάποια γλωσσική φαντασία. Αντίθετα, υπάρχει στην πραγματικότητα.

Wittgenstein προσπαθεί να καλύψει τα νώτα του από εδώ λέγοντας «Δεν είναι κάτι, αλλά δεν είναι τίποτα, είτε!", § 304. [14] Αυτό είναι weasly, όμως, και αυτός θα μπορούσε κάλλιστα να έρθει δεξιά έξω και λένε ότι δεν πιστεύουν ότι «υπάρχει," επειδή "ένα τίποτα θα εξυπηρετήσει εξίσου καλά ως κάτι για το οποίο τίποτα δεν θα μπορούσε να πει κανείς,« § 304. [15] Το γεγονός του θέματος, όμως, είναι ότι «ευαίσθητα όντα ... χωρίς την εντολή του γλώσσα, μπορεί πραγματικά να πούμε ότι είναι στον πόνο, χωρίς να το γνωρίζουν ». [16]

Εδώ είναι ένα παράδειγμα μιας τέτοιας περίσκεψη στην εργασία και στην πράξη. Πρόσφατα πήγα και πήρα τα μάτια μου που ελέγχθηκαν, και υποβλήθηκε σε εξέταση από το είδος ενός opthamologist διαχειρίζεται συνήθως σε έναν ασθενή που χρειάζεται για τα γυαλιά (που το κάνω) (και πάλι). Οι συμμαθητές ασθενή σε ένα σύνθετο κομμάτι του εξοπλισμού που είναι εξοπλισμένα με διαφορετικούς φακούς, ενώ κοιτάζοντας ένα διάγραμμα πάνω στην οποία είναι τυπωμένα γράμματα και οι αριθμοί των διαφορετικών μεγεθών. Η opthamologist ρωτά τον ασθενή, "Ποιο είναι το μικρότερο γραμμή μπορείτε να δείτε;" ή κάτι τέτοιο αποτέλεσμα, και ο ασθενής ανταποκρίνεται. Η opthamologist γυρίζει συνέχεια πάνω από μια διαφορετική δύναμη του φακού, και ο ασθενής καλείται να απαντήσει στο ερώτημα, "Είναι ότι καλύτερο; Είναι ότι χειρότερο; " Εάν ο ασθενής δεν είναι βέβαιος, τότε η opthamologist επαναλαμβάνει την άσκηση. Ο ασθενής λέει, «Ναι, το Α είναι σαφέστερη από την κατηγορία Β», ή το αντίστροφο.

Με άλλα λόγια, ο ασθενής έχει εμπλακεί σε μια γνωστική διαδικασία, και κατέληξε σε συμπέρασμα για το είδος που θα μπορούσε να εκφραστεί με τη φράση, «ξέρω ότι ...". Ο ασθενής καταφέρνει αυτό το αποτέλεσμα, συγκρίνοντας το σετ χαρακτηριστικών του εισερχόμενου αισθήσεων (τα γράμματα είναι ευκρινή, τα γράμματα είναι θολή, αυτό είναι ένα "R" και όχι "Κ", κ.λπ.) με το σετ χαρακτηριστικών του στη μνήμη νοητική αναπαράσταση (ο τρόπος που αλφαριθμητικούς χαρακτήρες εμφανίζονται όταν προβάλλεται μέσω του προηγούμενου φακού). Ο ασθενής πρέπει να «αναφέρονται» σε μια «νοητική αναπαράσταση» (ή τουλάχιστον με κάποια μορφή της γνωστικής διαδικασίας σε σχέση με αυτό), για τον απλούστατο λόγο ότι η προηγούμενη εικόνα δεν υπάρχει φυσικά.

Ένα άλλο παράδειγμα είναι η διαδικασία ένας ιατρός μπορεί να αναπτύξουν κατά την εξέταση του ασθενούς. "Ποια είναι τα συμπτώματά σας; Πότε ξεκίνησε; Πόσο καιρό έχει γίνει αυτό συμβαίνει; " Σε κάποιο σημείο, ο γιατρός μπορεί να σας ρωτήσει: "Είσαι σίγουρος γι 'αυτό;" Για την οποία ο ασθενής μπορεί να απαντήσει: ". Ναι, ξέρω ότι ξεκίνησε την περασμένη εβδομάδα, και αισθάνομαι ακόμα" [17]

Ο λόγος για τον οποίο άποψη του Wittgenstein είναι λάθος, γιατί είναι βέβαια βιώνουμε τον πόνο ως ένα φαινόμενο, παρόλο που ίσως να μην ξέρουν τι να την αποκαλούμε. Για να συνεχίσετε με το παράδειγμα από τον γιατρό, ο ασθενής δεν αφορά την "ονομασία" ποια είναι η αίσθηση είναι, ή τον καθορισμό κριτηρίων για την ορθή εφαρμογή (χρήση) του εν λόγω αναγνωριστικό. Αντίθετα, ο ασθενής είναι απλώς συμμετέχει σε μια διαδικασία που να επιτρέπει στο γιατρό να αξιολογήσει την κατάσταση του ασθενούς. Ο γιατρός μπορεί, αλλά δεν χρειάζεται, αποκαλύπτει μια διάγνωση για τον ασθενή. Ο γιατρός δεν μπορεί να καταλήξει σε μια διάγνωση αμέσως? Μια ποικιλία από τις παρατηρήσεις μπορεί να έχουν πρώτα να συσσωρευθεί στους επιχειρήσεων γιατρός μια υπόθεση, φαίνεται να το αντικρούσει, επιβεβαιώνει ότι, κλπ. Δηλαδή, μια λέξη ή φράση - ένα Περιγραφέας - ίσως δεν έχει ανατεθεί σε αυτή τη συλλογή παρατηρήσεων, μέχρι κάποιο σημείο στη διαγνωστική διαδικασία, μετά την έναρξη της.

Μη conclusionary ασθενή αυτο-αναφορών (δηλαδή, "Πού πονάει;" "Πονάει εδώ.") Είναι ένα σημαντικό στοιχείο ο γιατρός θεωρεί ότι, πέραν των δικών κλινική του γιατρού παρατηρήσεις. [18] Δεν θα ήταν δυνατό ο ασθενής να κάνει αυτές τις εκθέσεις, εκτός αν ο ασθενής, στην πραγματικότητα που βιώνουν ένα υποκείμενο σύμπτωμα . Στην πραγματικότητα, ελάτε να σκεφτείτε από το, ολόκληρη η ιατρική επιστήμη της ψυχιατρικής στηρίζεται σχεδόν εξ ολοκλήρου από αναφορές των ασθενών αυτο-. [19]

Εν ολίγοις, για να εκτιμήσει τη θέση του Wittgenstein, νομίζω ότι πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ των παρακάτω, η οποία έχει την τάση να συγχέουμε:

(1) Λειτουργική συμπεριφορά, δηλαδή η ικανότητα να χρησιμοποιούμε τη γλώσσα, ακολουθήστε τους κανόνες, να χειριστείτε τον εξοπλισμό, και τα παρόμοια. Αυτά είναι σημαντικά τον Wittgenstein, λόγω της θεωρίας του, ότι η πραγματική αίσθηση απλά καταρρεύσει σε αίσθηση-που αντιμετωπίζουν συμπεριφορά (το είδος της συμπεριφοράς που επιδεικνύει κάποιος βιώνει μια αίσθηση).

(2) Γνωστική μηχανισμούς, όπως:

(Α) Προσοχή - επαγρύπνηση: η ικανότητα να εστιάσει την ευαισθητοποίηση σε ένα συγκεκριμένο ερέθισμα στο περιβάλλον, και να ανταποκριθεί σε αυτό το ερέθισμα.

(Β) Ταχύτητα επεξεργασίας: ο χρόνος που απαιτείται για να ολοκληρώσει μια απλή εργασία γνωστική, η οποία συχνά περιλαμβάνει την κωδικοποίηση της πληροφορίας, τη λήψη μιας απόφασης, έπειτα τη διαμόρφωση και την εκτέλεση μια απάντηση (λειτουργική συμπεριφορά).

(Γ) Η μνήμη εργασίας: βραχυπρόθεσμης συντήρησης και χειρισμού των πληροφοριών, όπως στο παράδειγμα opthamologist.

(Δ) Εκτελεστική λειτουργία: διαδικασίες προγραμματισμού και διαχείρισης εργασιών.

(Ε) Η δηλωτική μνήμη: η ρητή ανάκληση των προηγουμένως μάθει πληροφορίες? Η δυνατότητα για την κωδικοποίηση, την αποθήκευση και ανάκτηση πληροφοριών από τη μακροπρόθεσμη μνήμη.

(Στ) Αιτιολογία:. Υψηλότερου επιπέδου γνωστικές διαδικασίες που συνεπάγεται πολύπλοκες στρατηγικού σχεδιασμού και επεξεργασίας πληροφοριών δεξιότητες [20]

Wittgenstein δεν έχει τίποτα να πει για οποιοδήποτε από αυτά τα φαινόμενα, εκτός από το να αρνούνται ότι υπάρχουν. Δεν "γνωρίζει" που έχουμε την αίσθηση, έχουμε απλά.

(3) Αισθήσεις, η οποία συχνά μπορεί να συνυπάρχει με γνωστικές διαδικασίες. Αυτά καλύπτουν την κλίμακα από το μεγαλειώδη συναισθήματα της ευτυχίας ή της ικανοποίησης στα άκρα, όπως ακουστικές ή οπτικές ψευδαισθήσεις. Όπως είπα νωρίτερα, Wittgenstein φαίνεται να αρνηθεί αυτές υπάρχουν. Ή, αν και στο βαθμό που υπάρχουν, ουσιαστικά είναι άνευ σημασίας, επειδή εκδηλώνεται στη συμπεριφορά, και δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο που μπορεί να ειπωθεί γι 'αυτούς.

(4) Πραγματική δραστηριότητα του εγκεφάλου. Για παράδειγμα, τη λειτουργική μαγνητική τομογραφία μπορεί να εντοπίσει πότε ο ραχιαία-πλάγια προ-μετωπιαίος φλοιός γίνεται κορεσμένη με οξυγονωμένο αιμοσφαιρίνης. Αυτό με τη σειρά του δημιουργεί ένα μοτίβο της δραστηριότητας σε ολόκληρο τον εγκέφαλο. Ραχιαίες-πλευρική υπερ-μετωπικότητα (η αιμοσφαιρίνη είναι ή γίνεται πολύ οξυγονωμένης, ως εκ τούτου τα εγκεφαλικά κυκλώματα abnormalize) μπορεί να προκαλείται από τον πυροβολισμό ασύγχρονη των νευρώνων? Που με τη σειρά του μπορεί να προκληθεί από χαμηλά επίπεδα της ντοπαμίνης ή norepenephrin. Αυτή η κατάσταση συσχετίζεται συχνά με τα συμπτώματα συμπεριφοράς στις οποίες έχουμε αναθέσει τη λέξη "σχιζοφρένεια". Μπορεί να μετριαστεί με ψυχοτρόπα φάρμακα, όπως το modafinil, που τείνουν να ανατρέψουν το σύνολο του κύκλου που μόλις περιέγραψα. Wittgenstein έχει τίποτα να πει για τον εγκέφαλο.

Αναλύοντας τις διακρίσεις μέσω Wittgenstein ενδιαφέρον φωτίζει όπου είναι κάτι πάνω και προς τα πού γάβγισμα μέχρι το λάθος δέντρο, μεταφορικά μιλώντας.

Σημειώσεις τέλους

[1] Wittgenstein, L., Tractatus λογικο-Philosophicus 151 (1961).

[2] Govier, Τ., «Παραλλαγές σε δύναμη και ζωντάνια στο Hume," Η φιλοσοφική Τριμηνιαία 44 (Ιαν. 1972)? Landy, Δ., "Humes Εντύπωση / Ιδέα Διάκριση," 32 Hume Σπουδών 119 (Απρ. 2006) .

[3] Temkin, J., «Wittgenstein στο γνωσιολογικό Προστασίας Προσωπικών Δεδομένων," 31 Η Φιλοσοφική Τριμηνιαία 97 (Απρ. 1981).

[4] Fogelin, R., Wittgenstein 170 ^(2η έκδ.. 1987).

[5] Kripke, Σ., Wittgenstein σχετικά με τους κανόνες και ιδιωτικούς Γλώσσας 115 (1982).

[6] Αχλάδια, Δ., Λούντβιχ Βιτγκενστάιν 151 (1986 ed.).

[7] Αχλάδια, Δ., Λούντβιχ Βιτγκενστάιν 154 (1970 ed.).

[8] Brenner, W., Φιλοσοφικές Έρευνες του Wittgenstein 43 (1999).

[9] Ό.π.. 96.

[10] Ayer, Α., Wittgenstein 77 (1985).

[11] Kenny, A., Wittgenstein 182 (1973).

[12] McGinn, Μ., Wittgenstein και οι Φιλοσοφικές Έρευνες 121 (1997). Ayer αποκαλεί «ιδιωτική ostensive ορισμού," Ayer, Α., Wittgenstein 80 (1985).

[13] Αχλάδια, Δ., Λούντβιχ Βιτγκενστάιν 150 (1970 ed.). Δεν θα μπορούσαμε, με Quine, απλώς δηλώνουν ότι τέτοιες προτάσεις είναι referentially αδιαφανές; Quine, W., το Word και Αντικειμένων 141 (1960).

[14] Διάβασα § 296 ως καταγωγής με σαρκαστικό συνομιλητή του Wittgenstein, γι 'αυτό δεν μετράει. Επίσης - γιατί ο ίδιος χρησιμοποιεί ένα θαυμαστικό εδώ; Έρχεται μακριά σαν να είναι κάποιο είδος του παιδιού που κάνει μια συναρπαστική ανακάλυψη.

[15] AJ Ayer (όλων των ανθρώπων), πρόκειται για την υπεράσπιση του Wittgenstein. «Wittgenstein δεν αμφισβητεί το γεγονός ότι έχουμε την αίσθηση-εμπειρίες, συμπεριλαμβανομένων αισθήσεις του πόνου και των συναισθημάτων του κινήματος, ή ότι αυτές οι εμπειρίες είναι ιδιωτικά σε τουλάχιστον μια αξιόπιστη έννοια του όρου. Μπορεί να φανταστεί καταστάσεις στις οποίες μία θα έχει λόγο για να πούμε ότι διαφορετικά άτομα μοιράζονται τις σκέψεις ή τις αισθήσεις τους, αλλά με τον κανονικό τρόπο που επιτρέπει σε καθέναν από εμάς να έχει το δικό του. Ούτε ο ίδιος εκ των προτέρων την άποψη ότι οι αισθήσεις και τα συναισθήματα ενός ανθρώπου, πόσο μάλλον τις σκέψεις και τις εικόνες του, είναι όμοια με τα φυσικά γεγονότα. Δεν υποστηρίζουν ότι είναι μόνο εάν αυτές έχουν ερμηνευθεί με φυσικούς όρους, είτε ως αναφορά σε φυσιολογική κατάσταση, ή σε διαθέσεις για εμφανή συμπεριφορά, ότι οι δηλώσεις για τις εμπειρίες ενός ατόμου μπορεί να γίνει κατανοητή στην άλλη. " Ayer, Α., Wittgenstein 74 (1985).

[16] Ayer, Α., Wittgenstein 109 (1985).

[17] Παρόλο που περιπλέκεται από εκτιμήσεις της θνησιμότητας σε σχέση με τη θεότητά του έναντι του, έχουμε επίσης την περίπτωση του Ιησού, ο οποίος φέρεται να έχει "φώναξε με δυνατή φωνή" περίπου την ένατη ώρα της σταύρωσης του: «Ηλί, Ηλί, λάμα σαβαχθανί; "(" Θεέ μου, Θεέ μου, γιατί εσύ hast με εγκατέλειψες; "), Κατά Ματθαίον 27:46. Με άλλα λόγια, ο ίδιος δήλωνε: «Είμαι συμμετοχή σε μια γνωστική διαδικασία. Ξέρω ότι είμαι στον πόνο. "

[18] Για παράδειγμα, αν ο ασθενής είναι αναίσθητος και ένα οστό προεξέχει από το χέρι του ασθενούς, τότε ο γιατρός μπορεί να διαγνώσει με σιγουριά ο ασθενής έχει ένα σπασμένο χέρι, χωρίς προσέλκυση ασθενών εισόδου. Ή, ο ασθενής μπορεί να έχει καμία ιδέα για το τι συμβαίνει, εξαιτίας της έλλειψης εξειδικευμένων γνώσεων, γνωστική δυσλειτουργία, έλλειψη διορατικότητας, ή για οποιοδήποτε αριθμό άλλους λόγους.

[19] Η χρήση αυτού του είδους των αποδεικτικών στοιχείων εσωστρεφείς στη γνωστική επιστήμη είναι το θέμα της σημαντικής ακαδημαϊκής συζήτησης, όπως θα έπρεπε? Βλ., π.χ., ο Jack, Α. & Roepstorff, Α. (επιμ.), εμπιστευόμενοι το Θέμα (; 2003). Ένας όγκος δεν ήταν αρκετό, ώστε να τίθεται ένα άλλο με περισσότερες εργασίες, το 2004.

[20] Αυτή η ταξινόμηση δεν είναι πρωτότυπο με μένα? Βλ., π.χ., πράσινο, Μ., «Γνωστική Απομείωση και λειτουργικό αποτέλεσμα στη σχιζοφρένεια και τη διπολική διαταραχή," 67 Ι. Clin. Ψυχιατρική 3 (2006).